Overblog Suivre ce blog
Administration Créer mon blog

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Asl ad Dîn (Le fondement de l'islam)

Par le Shaykh 'Abdul-Qadir Ibn 'Abdul-'Aziz 
( Qu'Allah le libère des goeles du Taghout )

 

Extrait du livre "Réfutation des doutes concernant les dirigeants"
Traduit par Al-Mourabitoune

 

Qui sont At-Taa'ifah Al-Mansourah ?

Le Messager d'Allah http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/bism2-1fee32.gif a dit: "Cette religion continuera d'exister et un groupe (Taa'ifah) de ma communauté (Oumma) continuera de combattre pour sa protection jusqu'à l'arrivée de l'heure. Ce groupe de ma communauté restera toujours triomphant sur le droit chemin et continuera de l'être contre ses opposants. Ceux qui les trahiront seront incapables de leur causer le moindre tort. Ces musulmans resteront sur ces positions jusqu'à ce que les ordres d'Allah soient exécutés (la fin du monde)". (Rapporté par Bukhari et Muslim)

La plupart des prédécesseurs (As-Salaf) furent d'avis que "l'Assemblée victorieuse" (At-Taa'ifah Al-Mansourah) était constituée de savants ('Oulama) et de gens du Hadith (Ahl-Hadith), tel que l'ont énoncé Al-Bukhari et Ahmad ibnou Hanbal.

Mais son () énonciation selon quoi "...un groupe continuera de combattre pour cette religion ..." est un problème pour eux, de même que les autres récits, où le combat (Al-Qital) est clairement mentionné. Et ceci est basé sur les spécificités uniques de cette assemblée (Taa'ifah), comme ces récits qui nous proviennent de Jabir ibn 'Abdullah et 'Imrane ibn Husayn et Yazid ibn Al-Aslam et Mu'awiyah et 'Oqba ibnou Amr, qu'Allah soit satisfait d'eux tous. 

Ainsi il n'est pas possible de limiter la Taa'ifah aux 'Oulama seulement. Plutôt, ils (c-à-d la Taa'ifah) sont les gens du savoir et ceux du Jihaad. Et c'est la raison pour laquelle l'Imam An-Nawawi a mentionné les récits d'Al-Bukhari, d'Ahmad et d'autres, puis a dit: "et il se pourrait que cette Taa'ifah soit répartie parmi les différents types de croyants. Parmi eux sont les combattants forts (Mouqatiloune) et parmi eux sont des juristes (Fuqahaa) et parmi eux sont des spécialistes en Hadith (Muhadithoune) et parmi eux sont ceux qui se distancent des soucis de cette vie terrestre par un culte intense (Zuhaad) et ceux qui ordonnent le bien et prohibent le mal. Et parmi eux sont les gens d'autres formes de bien, et il n'est pas nécessaire qu'ils soient tous ensemble, ils pourrait être plutôt répartis dans différentes régions du monde." 1

Et de même, Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah, qu'Allah lui fasse Miséricorde, indiquait dans une de ses Fataawas - au sujet du soulèvement contre les Tartares, qui avaient adhéré aux deux témoignages de la foi (Al-Shahadatayne), mais qui gouvernaient par d'autres lois que la Shari'ah Islamiyah - que les gens du Jihaad sont parmi ceux qui méritent le plus d'être inclus dans At-Taa'ifah Al-Mansoorah, puisqu'il dit: "En ce qui concerne la Taa'ifah à Shaam (Syrie-Damas) et en Egypte et leurs équivalents; ils sont, à cette heure, les combattants (Muqatiloune) pour la religion (Dine) de l'Islam. Et ils sont ceux qui méritent le plus de faire parti d'At-Taa'ifah Al-Mansourah, dont le prophète http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/bism2-1fee32.gif a mentionné, d'après ce qui est authentique et fréquemment relaté de lui: "une partie (Taa'ifah) de ma communauté (Oumma) demeurera toujours fidèle à la vérité. Ceux qui les abandonneront ne leur porteront pas préjudice jusqu'à ce que l'ordre d'Allah, Loué et Exalté, soit décrété" et dans une autre version de Muslim ".Les gens de l'Ouest ne cesseront pas.." 2

Et il ne fait aucun doute que les 'Oulama (Savants) qui agissent, sont les premières personnes à entrer dans cette Taa'ifah et ensuite le reste du peuple parmi les Moujahidine et ceux qui les suivent.

Et ce qui a amené les prédécesseurs (As-Salaf) à dire que la Taa'ifah était constituée des 'Oulama, c'était que le Jihaad était quelque chose au sujet duquel il n'y avait aucun désaccord parmi les musulmans de l'époque, et les frontières étaient entièrement équipées de soldats et d'armées, faisant face aux positions ennemies (Diyar Al-Harb) et les insuffisances les plus significatives, au sujet de la religion à leur époque, étaient les innovations et les grands égarements. Et les chevaliers de cette arène de bataille sont les 'Oulama.

Mais aujourd'hui, nous avons besoin des efforts des 'Oulama et des Moujahidine; chacun dans leur arène de bataille respective, puisque la religion ne peut être établie ni avec la connaissance seule ni avec le Jihaad seul, mais avec chacun d'eux, ensemble. 

Comme Il, , dit dans le Coran : Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice. Et Nous avons fait descendre le fer, dans lequel il y a une force redoutable, aussi bien que des utilités pour les gens, et pour qu'Allah reconnaisse qui, dans l'Invisible, défendra Sa cause et celle de Ses Messagers. Certes, Allah est Fort et Puissant [Sourate Al-Hadid 57:25]

Et Shaykh Al-Islaam Ibn Taymiyyah de dire: "et la religion ne sera pas établie excepté par le Livre, la Balance et le Fer. Le Livre doit guider et le Fer doit le soutenir. Ainsi qu'Il, , a dit: Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers...Et c'est par le Livre que la connaissance et la religion sont établies. Et c'est avec la Balance que les droits des contrats, de l'argent et des recouvrements sont établis. Quant au Fer, c'est avec lui que l'on établis les sanctions de la loi (Al-Hudoud)." 3 

Et il dit aussi: "et les épées des Musulmans donnent la victoire à cette législation (Shari'ah) et ceci selon le Livre et la Sounnah, comme Jabir ibn 'Abdullah le rapporte : "le Messager d'Allah nous a ordonner de combattre avec ceci - montrant l'épée – quiconque s'éloigne de cela - montrant le Mus'haf (càd. Le Qur'aan)." 4. Et, qu'Allah lui fasse Miséricorde, il dit également: "Puisque, certes, ce qui établit la religion, est le Livre qui guide et le Fer qui donne la victoire, comme Allah l'a mentionné." 5. Plus tout ce que l'ont trouve dans les différents chapitre de ses Fataawas. 

Je dis: Et donc, il est possible de dire que At-Taa'ifah Al-Mansourah est la Taa'ifah (le groupe), qui exécute le Jihaad selon la méthodologie (Manhaj) droite et basée sur la Shari'ah; la méthodologie (Manhaj) d'Ahl us-Sunnah wa'l-Jama'ah. Et je mentionnerai les grandes lignes de cette méthodologie, par la permission d’Allah, dans le cadre de la question "des Principes de s'en tenir fermement au Livre et à la Sunnah" (cf livre du cheikh sur le sujet).

Est-ce que "La Secte Sauvée " (Al-Firqat An-Naajiyah) est la même que "L'Assemblée victorieuse" (At-Taa'ifah Al-Mansourah)?

Le Messager d'Allah a dit: "En effet avant vous les gens du livre étaient divisés en 72 sectes, et cette Oumma se divisera en 73 sectes. 72 pour le feu de l'Enfer et une pour le Paradis, et c'est Al-Jamaa'ah (le regroupement)." 6 

Et dans un autre récit: "Ils sont [ceux qui suivent] ce sur quoi je suis moi et mes compagnons" 7

Il est relaté dans la plupart des livres de foi ('Aqidah), que "la secte sauvée" (Al-Firqat An-Najiyah) est identique à "l'Assemblée victorieuse" (At-Taa'ifah Al-Mansourah). Par exemple, consultez le dernier chapitre de "Al-'Aqidah Al-Wasitiyyah", d'Ibn Taymiyyah et également l'introduction du livre "Ma'arij Al-Qaboul" d'Al-Hafidh Al-Hakami, et d'autres. 

Mais ce qui semble être l'opinion la plus correcte, selon moi, est qu'Al-Firqah et At-Taa'ifah ne sont pas équivalent et que At-Taa'ifah n'est qu'une partie d'Al-Firqah. Ainsi At-Taa'ifah Al-Mansourah est cette partie, ou ces quelques-uns, qui se chargent de donner la victoire à la religion, par la connaissance et le Jihaad d'Al-Firqat An-Najiyah, qui repose sur la méthodologie et la foi correcte (Manhaj Sahih Wa 'Aqidah Sahiha). Et partant de là, nous pouvons également dire que le Mujaddid (Réformateur, revivificateur, etc...) est un membre d'At-Taa'ifah Al-Mansourah, qui satisfait aux engagements les plus importants de la religion, durant sa vie, selon l'opinion majoritaire que le Mujaddid est une personne.

Et ma preuve pour ceci est la suivante:

1. La Parole d'Allah : Que, de chaque clan (Firqah), seul une partie (Taa'ifah) se mobilise pour acquérir la maîtrise des choses de la religion et pour avertir les leurs quand ils retournent à eux... [Sourate At Tawbah, 9:122]

Ainsi ce verset a fait une différence entre la Firqah et la Taa'ifah et il a montré que la Taa'ifah est une partie de la Firqah, et que c'est cette partie de la Firqah, qui établit la connaissance et le Jihaad, comme l'ont expliqué les Savants sur ce verset (cf Tafir d'Ibn Khatir).

2. La connaissance et le Jihaad sont parmi les descriptions les plus importantes d'At-Taa'ifah Al-Mansourah. Et la base (Ousul) de leur législation est qu'ils sont une obligation collective "Fard Kifayah" (par opposition à obligation individuelle, "Fard 'Ayne"), qui signifie que ce devoir devient obligatoire (à accomplir) par certains mais pas pour tous les fils de la nation (Oumma). Et ceux de la nation (Oumma) qui ont pris la tâche d'atteindre la connaissance et de pratiquer Al-Jihaad, sont donc At-Taa'ifah Al-Mansoorah. 

3. Et la déclaration des Imams des Hadith, tels qu'Al-Boukhari et Ahmad, que: "Al Taa'ifah sont les gens du Hadith (Ahl-Hadith) ou les gens du Savoir", comme le fait qu'Al-Boukhari a intitulé un chapitre de "Kitab Al-'Itisame", de son Sahih, laisse cette impression, parce que parmi les gens d'Ahl es-Sunnah (Al-Firqat An-Najiyah) tous ne sont pas des gens du Hadith (Ahl-Hadith). Mais quant à ce qu'An-Nawawi a relaté, au sujet de la Taa'ifah: "Ahmad ibn Hanbal a dit, 's'ils ne sont pas les gens de Hadith (Ahl-Hadith), alors je ne sais pas qui ils sont.' Et Al-Qaadhi 'Iyaadh a indiqué que l'Imam Ahmad a désigné par ce terme, Ahl es-Sunnah wal-Jama'ah et ceux qui suivent l'école de pensée (Madh-hab) des gens du Hadith (Ahl-Hadith)." Ainsi l'énonciation d'Al-Qaadhi 'Iyaadh que ce sont les gens du Hadith - en d'autres termes, tous ceux d'Ahl es-Sunnah - n'est pas correcte, à moins que nous disions qu'il a voulu dire ceux qui les suivent. Et c'est ce qu'il a indiqué en disant, "... et ceux qui suivent l'école de pensée (Madh-hab) des gens de Hadith (Ahl-Hadith)." C'est parce que les gens du commun suivent leur 'Oulama, et que les 'Oulama sont les gardiens de l'ordre, qui ont été mentionnés dans la déclaration d'Allah :

Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement [Sourate An-Nisa 4:59]

Et ce qui est encore plus clair, c'est la déclaration d'Allah :

... S'ils la rapportaient au Messager et aux détenteurs du commandement (les savants) parmi eux, ceux d'entre eux qui cherchent à être éclairés, auraient appris (la vérité de la bouche du Prophète et des détenteurs du commandement) [Sourate An-Nisa 4:83]

Ainsi dans ce verset, Allah, , a désigné les 'Oulama - comme étant ceux qui "auraient compris d'eux...". Il les a appelés des détenteurs du commandement et c'est un texte, qui a démontré que les 'Oulama sont les gardiens de l'ordre. Et ce texte comprend (aussi) une indication de la nécessité de leur augmentation, de même que cette indication est également relatée dans le Hadith de l'enlèvement de la connaissance. Ainsi les gens du commun suivent les 'Oulama.

Il, , dit: 

(Et rappelez-vous) Le jour où Nous appellerons chaque groupement d'hommes par leur chef [Sourate Al-Isra, 17:71]

Et Ahl es-Sunnah wal-Jama'ah suivent les 'Oulama, qui sont la Taa'ifah qui représente le prophète dans la nation (Oumma). Ainsi s'il est dit qu'Ahl es-Sunnah (Al Firqaat An-Najiyah) est At-Taa'ifah Al-Mansourah, en d'autres termes, à travers ceux qui les suivent, c'est acceptable. Sinon, At-Taa'ifah est plus spécifique qu'Al-Firqah, et Allah est Le Plus Savant.

Et l'intérêt de ceci est pour chaque musulman de faire partie de At-Taa'ifah Al-Mansourah, qui prend la charge de donner la victoire à la religion par la connaissance, l'appel (Da'wah) et le Jihaad. Et Il, , dit: 

...Que ceux qui la convoitent entrent en compétition [pour l'acquérir]... [Sourate Al-Mutaffifune 83:26]

Je dis: Et en dépit de ceci, la Taa'ifah pourrait être la Firqah, absolument, mais cela viendrait à la fin des temps, quand les croyants seront à Shaam, et qu'il descendra sur eux, 'Issa Ibn Maryam pour combattre le Dajjal (l'antéchrist), comme cela est rapporté dans un Hadith authentique. Et concernant cet évènement, les récits mentionnent qu' At-Taa'ifah sera à Shaam (en Syrie) ou à Bayt Al-Maqdis (Palestine). Et c'est ce qui concerne la fin totale de cette Taa'ifah. Cependant, avant cela, dans les diverses époques, la Taa'ifah pourra être aussi bien à Shaam qu'ailleurs. 

Et Allah, , est Le Plus Savant.


__________________________________________________ _________________

Notes d'Al-Mourabitoune

1 Sahih Muslim bi 'Sharh An-Nawawi', Vol. 13/67
2 Majmou' Al-Fataawah, Vol. 28/531
3 Majmou' Al-Fataawah, Vol. 35/36
4 Majmou' Al-Fataawah, Vol. 35/365
5 Majmou' Al-Fataawah, Vol. 28/396
6 Ce Hadith est authentique, cf. al-Amru bil-Ittibaa' avec le Tahqiq de Mashhour Hasan p.47
7 Ce Hadith est Hassan (fiable) dû à de nombreux témoins, cf. A'laam as-Sunnah al-Manshourah min Ta'liq d'ash-Shalabi p.195

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Minhaj

Extrait du Tafsir d'Ibnou Kathir Rahimahullah. Traduit par Al Futuhat pour Al-Mourabitoune


Ash Shirk


Le Shirk c'est donné des associés à Allah dans le culte, dans Sa Seigneurie (Royauté) dans les attributs divins et dans Sa Divinité. 
Il y a deux types de Shirk: 

- Ash-Shirkul Akbar (Shirk principal)

- Ash-Shirkul Asghar (Shirk mineur). 

Ash-Shirkul Akbar, ou Shirk principal est semblable à l'incrédulité principale (la grande mécréance - koufr akbar) parce qu'il rend les bonnes actions d'une personne vaines; l'exclut du sein de l'Islam et le conduit vers l'Enfer pour l'éternité. Allah http://www.ansar-alhaqq.net/forum/images/smilies/azwj.gif dit dans Son Livre: 
Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché
[Sourate An-Nisa 4:48] 
et Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs!
[Sourate Al Maidah 5:72]

Ash-Shirkul Asghar ou Shirk mineur est comme l'incrédulité mineure parce qu'il n'exclut pas une personne du sein de l'Islam, ni annule sa foi. Mahmoud ibn Labid relate que le Prophète a dit: "Il n'y a rien que je crains le plus pour vous que le Shirkul Asghar." Les compagnons lui demandèrent: "Et qu'est le Shirkul Asghar?" a répondu: "La vantardise (l'orgueil), après qu'Allah, (le jour du jugement), ait récompensé tout le monde pour leurs actes, Il, , dira aux orgueilleux d'aller chercher leur récompense auprès de qui ils se sont enorgueillis.

Al Fisq (Fousq)



Fisq signifie le fait de pécher, désobéir et se rebeller contre les commandements d'Allah . 
Il y a deux types de Fisq: 

- Le Fisq principal

- le Fisq mineur. 

Le Fisq principal exclut une personne du sein de l'Islam. 
Allah http://www.ansar-alhaqq.net/forum/images/smilies/azwj.gif dit: 
Ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, ceux-là sont les Fasiqoune (pervers, rebelles contre le jugement d'Allah)
[Sourate Al Ma-idah 5:47] 
et : Et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les Fasiquoune (Pervers, rebelles contre les commandements d'Allah)
[Sourate An-Nour 24:55]

Le Fisq mineur n'exclut pas une personne du sein l'Islam. 
Allah http://www.ansar-alhaqq.net/forum/images/smilies/azwj.gifdit: O vous qui croyez! Si un Fasiq (pervers) vous apporte une nouvelle, voyez bien clair [de crainte] que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait.
[Sourate Al Hujuraat 49:6]

Le Messager d'Allah http://www.ansar-alhaqq.net/forum/images/smilies/saws.gif a dit: " Maltraiter un musulman est Fusouq (un péché grave).

Ad-Dhulm



Ad-Dhulm signifie l'injustice et la transgression. Il y a deux types de Dhulm: 

- Le Dhulm principal

- Le Dhulm mineur

Le Shirk a été comparé dans le Coran, avec le Dhulm principal, ou l'injusticeEt lorsque Luqman dit à son fils tout en l'exhortant: "O mon fils, ne donne pas d'associé à Allah, car le shirk (l'association à Allah) est vraiment un Dhulm (une injustice) énorme [Sourate Luqman 31:13]. 
Ce type de Dhulm est impardonnable comme il l'a été mentionné pour le Shirk1. 

Le Dhulm mineur n'exclut pas une personne du sein de l'Islam. Ce type de Dhulm se rapporte à des différents entre les personnes dans les contrats sociaux. 
Allah http://www.ansar-alhaqq.net/forum/images/smilies/azwj.gif dit: Il [Daoud] dit: "Il a été certes injuste envers toi en demandant de joindre ta brebis à ses brebis". Beaucoup de gens transgressent les droits de leurs associés, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres - cependant ils sont bien rares
[Sourate Saad 38:24]
Le Dhulm mineur se rapporte également à des jugements erronés au détriment de l'individu (comme s'ils étaient des injustices contre l'individu). 
Allah http://www.ansar-alhaqq.net/forum/images/smilies/azwj.gif dit :Tous deux dirent (Adam wa Hawa): "O notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants
[Sourate Al A'araaf 7:23] 
et : Et pour ceux qui, s'ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d'Allah et demandent pardon pour leur péchés
[Sourate Al 'Imran 3:135] 

An-Nifaaq



An-Nifaaq signifie l'hypocrisie, ou le fait de montrer quelque chose qui est contraire à ce qui est dans le coeur. Il y a deux types de Nifaaq: 

- L'hypocrisie doctrinale 

- L'hypocrisie pratique

L'hypocrisie doctrinale (ou le nifaaqul rtiqadi) se rapporte à l'hypocrisie d'une personne qui cache l'incrédulité (le koufr) et affirme sa croyance (dans l'Islam). Ce type de Nifaaq condamnera une personne dans l'enfer pour l'éternité (sauf si elle se repend avant de mourir) : 
Les hypocrites seront, certes, au plus bas fond du Feu, et tu ne leur trouveras jamais de secoureur
[Sourate An-Nisaa 4:145]

L'hypocrisie pratique (ou le Nifaaqul 'Amali) n'exclut pas une personne du sein de l'Islam. Il y a plusieurs signes de ce type d'hypocrisie comme il l'a été rapporté dans divers Ahadith. Par exemple: La rupture d'une promesse, ne pas être digne de confiance et ne pas accomplir un serment ont été classifiées en tant qu'étant des signes d'hypocrisie. Ce type d'hypocrisie peut mener une personne vers la punition dans l'enfer.

Al-Muwalaat



Al-Muwalaat signifie montrer de l'amour, de la compassion et l'alliance pour les musulmans. Elle est obligatoire pour des musulmans envers d'autres musulmans tandis qu'il est interdit que des musulmans montrent Al-Muwalaat pour les non Musulmans. 

Al-Muwalaat Shirk: 
Si des musulmans montrent Al-Muwalaat pour des non musulmans aux dépens des musulmans (c'est à dire que si des musulmans conviennent que des non musulmans peuvent ou doivent infliger des punitions à d'autres musulmans) et forment une alliance avec eux pour subjuguer (tromper, battre) d'autres musulmans, alors cette alliance exclura les exécuteurs du sein de l'Islam. 
Allah dit: O vous qui croyez ! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes 
[Sourate Al Ma-idah 5:51] 
et : Que les croyants ne prennent pas, pour alliés, des infidèles, au lieu de croyants. Quiconque le fait contredit la religion d'Allah, à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d'eux.
[Sourate Al 'Imraan 3:28] 
et : Et ceux qui n'ont pas cru sont alliés les uns des autres. Si vous n'agissez pas ainsi [en rompant les liens avec les infidèles], il y aura discorde sur terre et grand désordre
[Sourate Al Anfaal 8:73]. 

Cependant, si quelqu'un montre de l'amour et de l'affection envers les non musulmans pour des buts ethniques, pour des raisons d'affaires, ou simplement par amitié personnelle (sans qu'il mette en danger d'autres musulmans dans ces processus), cela ne l'exclura pas du sein de l'Islam. Il convient de noter que la vraie amitié envers des amis non Musulmans implique le fait de les inviter dans le sein de l'Islam. 

Wa Allahou A'lam (et Allah est le plus Savant)

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - at Tawhid (L'unicité d'Allah)

Je pense que pas mal de frères se sont fait injustement accuser de suivre la voie des khawârij, car l'opposant quand il est à bout de preuves accuse celui qui est en fasse de takfiri ou encore khariji.

Ce petit texte s’adresse surtout aux nouveaux qui on compris depuis peu que les plus gros tawâghites de notre époque sont les houkams et leurs lois forgées ect... et qui a cause de cette revendication soudaine sont accusés à tort d'être des khawârij.

Comme le dit le cheikh Aboû Qatâda dans une fatwa:



Les gens de ahlou-sunna sont accusés depuis les temps anciens et nouveaux de suivre la voie des extrémistes [ dans le takfir].

L'imam Ahmad fut accusé d'être un khariji !!! comme le mentionne Ibn Taymiyya dans son livre " fatâwa al koubra " , qu'un homme partisan de l'imam Ahmad se présenta à lui alors que ce dernier était allongé et lui dit:
 " Les gens disent de toi que tu est khariji " et l'imam Ahmad se mit à rire.

Et Ibn Taymiyya jusqu'à nos jours est accusé d'être un khâriji, c'est ainsi que l'accusaient ses contemporains.

Ainsi que 
Mohammed ibn 'Abdel Wahhab fut accusé d'être un khâriji.

Donc rien d'étonnant que vienne à notre époque celui qui accuse ceux qui proclament que les houkams ont mécru et sont sorti de l'islam s'appuyant sur des preuves claires, d'être des khawârij....

[fin de citation] source: tawhid.ws.

Donc les frères nous n'avons pas à se sentir khawârij, car ses accusations viennent des mourjias qui -puisque démunis de preuves tirées du coran et de la sunna- accusent injustement les mouwahiddounes d'être des kawârij.

Le minhaj est clair, c'est le tawhid avant tout.

Mohammad ibn 'abdel wahhab a dit:

" La base de l'islam est deux choses :

1.l'ordre de l'adoration d'Allah seul sans associé, l'alliance pour lui (le tawhid), le takfir (verdict d'excommunion) de celui qui l'abandonne (le tawhid).

2.l'avertissement sévère contre le shirk dans l'adoration d'Allah et le fait de prendre pour ennemi celui qui le commet ainsi que l'excommunié."



J'en profite également pour répondre aux accusateurs qui prétendent que notre minhaj engendre la polémique, ou encore que le fait de divulguer certaines questions épineuses ayant trait au tawhid apporte des préjudices, questions importantes comme le dévoilement de la mécrance des tawâghites dans le jugement, ceux qui disputent Allah
http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/jjh.gifdans une caractéristique propre à lui et dont tout musulman et musulmane doit se désavouer, ou encore les détester, eux, et leurs alliés parmis les savants du sultan pour qu'enfin suivant des conditions précises, les combattre pour que le din soit uniquement à Allahhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif.

Donc pas étonnant que ces frères nous conseillent le silence, 
vu quand fait c'est leurs savants qui leur conseillent cela comme nous allons le voir inchâ Allah de la part d'un savant et à qui le cheikh Aboû bassîrhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/hafidhahoullah.gifrépond.

Donc pour résumé la situation le sheikh en question dit en gros que on ne peut pas faire le takfir des tawâghites du houkm pour la simple raison que cela engendre le khoulouj [ sortir contre eux] et que la oumma est faible et ne possède pas la capacité pour cela, donc en conséquence, il faut se taire , car il n'y a aucune bonne raison de déclarer aux gens le fait qu'il sont des mécréants, tawâghites, vu que l'on peut pas sortir contre eux et que cela engendre des préjudices.

A quoi le cheikh Halîma Aboû Bassîr répond:



" Celui qui garde le silence et ne divulgue pas le haq est un diable muet, compris dans la parole d'Allah
http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/jjh.gifhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/5.gif
Certes ceux qui cachent ce que Nous avons fait descendre en fait de preuves et de guide après l'exposé que Nous en avons fait aux gens, dans le Livre, voilà ceux qu'Allah maudit et que les maudisseurs maudissenthttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/6.gif

Ensuite est-ce que nos pieux prédécesseurs, ou à plus forte raison les prophètes ont gardé le silence face au faux et au chirk!!? comme le prétend cet ignorant [ le cheikh en question] qui décourage la oumma en leur conseillant le silence et l'agrément fasse à ce qui se passe!!! [ autour de nous ].

Allah
http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gifa dit: http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/5.gif
Ô, toi Messager, transmets ce qui t'a été descendu de la part de ton Seigneur. Si tu ne le faisais pas, alors tu n'aurais pas communiqué Son message. Et Allah te protègera des gens. Certes, Allah ne guide pas les gens mécréantshttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/6.gif

Et les savants sont les héritiers des messagers dans l'obligation de transmettre et d'éclairer

Ensuite nous disons: Est-ce que le silence que veut cet ignorant est le but voulut par la parole d'Allahhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/jjh.gifhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/5.gif
Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. Si les gens du Livre croyaient, ce serait meilleur pour eux, il y en a qui ont la foi, mais la plupart d'entre eux sont des pervershttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/6.gif

Ensuite où se trouve t'il [ ce cheikh] par rapport aux nombreux ahâdith dans lesquels sont mentionnées les c
aractéristiques du groupe triomphant et sauvé, comme par exemple: 
Que ce groupe déclare la vérité, combat pour elle, et ne craint aucunement le blâme des blâmeurs.

Tout ceci démontre que la da'wa de cet ignorant prône le silence de la communauté face à l'égarement ainsi que la satisfaction de la situation des mécréants, et ceci est une 
da'wa douteuse et une innovation étrangère au din. "

fin de citation dont la source est: (
الإنتصار لأهل التوحيد والرد على من جادل عن الطواغيت)

Donc mes frères et soeurs n'ayons pas peur de divulguer le haq malgré le blâme des blâmeurs [ les talafs entre autre]



Parmis aussi les pseudos arguments qu'allèguent les mourjia de cette époque, ceux qui se font injustement appeler "salafis", il y a cette parole [une fois que le koufr du hâkim est clair]:" 
Bon ok, admettons que les gouverneurs sont des tawâghites, quel est notre intérêt religieux de faire leur takfir, et de le propager entre les gens?"

Laissons la réponse aux gens considérés comme des gens de sciences -en tout cas chez nous du moin- et de pratique, comme par exemple 
le noble cheikh moujâhid Aboû Qatâda qui répond à ceci comme suit. [traduction approximative]

Un questionneur pourrait demander:

"
Quel est le but d'une telle science, et est il obligatoire à un musulman de faire le takfir de ces gouverneurs tawâghites?

la réponse est: Oui, parmi les obligations, il y a le fait que le musulman sache 
que le takfir des mécréants et des dénégateurs est un pilier parmi les piliers de la croyance du musulman, tout comme [savoir] ce qui se rattache à ce takfir comme obligations.

Nous te disons:

Sache! au mon frère bien-aimé que le 
désaveu de ces tawâghites est une obligation individuelle pour chaque musulman, et il t'a certes été exposé précédemment [dans le livre du cheikh] les preuves que le désaveu est le piliers ferme de la foi et que celle-ci ne saurait être valable dénué de celui-ci, qui est le désaveu de ces tawâghites, leur voué de l'hostilité, de la haine ainsi que l'absence d'amour envers eux.

Et parmi les exigences de ce désaveu, il y a la haine ainsi que l'absence d'amour envers eux et l'interdiction de rentrer dans leur obéissance, et il est prohibé à un musulman de les soutenir [ou collaboré avec eux] ainsi que de rentrer dans une organisation/institution parmi celles qui les soutiennent et les renforcent comme l'armé, la sécurité ou les renseignements. 

Et quiconque
 d'entre les musulmans les soutien par le biais de ses institutions [armé, R.G, ect...] est exposé à la parole d'Allahhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/jjh.gifhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/5.gif
Les croyants combattent dans le sentier d'Allah, et ceux qui ne croient pas combattent dans le sentier du Tâghoût. Eh bien, combattez les alliés du Diable, car la ruse du Diable est, certes, faiblehttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/6.gif Et Allahhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gifa dit http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/5.gifEt jamais Allah ne donnera une voie aux mécréants contre les croyantshttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/6.gif Ce gouverneur est mécréant, il est donc obligatoire de le destituer de son pouvoir et de ne pas lui obéir.

[fin de citation:
لماذا الجهاد]

Ils y a beaucoup de paroles de savants qui préconisent le combat des apostats avant celui des kouffars de base, bien que cela ne veut pas dirent que le combats des kouffar que font nos frères est vain, non, mais le combats de ces chayâtines humains est tout aussi important pour celui qui le peut.

Mais les prétendus "
salafis" eux ne voient ni le combats des mécréants qui ont envahit les terres musulmanes comme faisant partit de cette religion, encore moins le combat contre les apostats, et autres tawâghites.

Mais par contre ils collaborent avec les polices mécréantes pour dénoncer les sois disant takfiri.

Comment certains peuvent encore croire que ce groupe est le groupe victorieux?







Wa Allahou a'lam wa salâtou wa sallam 'ala sayyidina wa qourratou a'younina, nabiyina Mohammed.


Votre frère Aboû Oussâma....

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Minhaj

Salam Alaykoum 

J’ai remarqué en reprises et par le simple hasard, que le mot Takfiri est employé sans gêne religieuse apparemment que se sois de la part de celui qui l’emploie ou des Frères/Sœurs, qu’Allah les préserve.

C’est donc seulement dans le simple rappel et Nassiha fraternelle que je vous invite à plus employé ce mot, à savoir Takfiri pour les raisons qui suivent :

Le mot Takfir
i (تكفيري) est composé du verbe Takfir (تكفير) et le Yâ (يا ) à la fin du verbe appeler Yâ Al Nissba “ Le Yâ de l’appartenance, affiliation ou adhésion“.

Et le Yâ d’Al-Nissba a pour but dans la langue arabe, de faire adhéré, appartenir ou affilié une personne ou un groupe de gens à quelque chose.

Mustapha Al Ghalayâny dit dans son ouvrage appelé “Jame3 Al Dourouss Al 3arabya“ concernant cette règle page 221 :

النسبة هي إلحاق الاسم ياء مشددة مكسورا ما قبلها للدلالة على نسبة شيء إلى شيء أخر.



« Al Nissba est l’adjonction au nom d’un Yâ renforcé (Mouchadad) qui est Maksour au-devant indiquant l’appartenance d’une chose à une autre chose. » (Traduction approximative).

Le poète a dit :

لست بليلي ولكني نهر*** لا أدلج بالليل ولكن أبتكر

 

“Je ne suis point un homme de nuit mais je suis un homme de jour
Je m’élance pas au début de la nuit mais au premier matin“



Le mot Layli (
بليلي) veut dire ici un homme de nuit, donc l’homme a été affilié à nuit grâce au Yâ d’Al-Nissba ajouté à la fin du nom.

Donc quand je dis Quraychy j’affilie cette personne au peuple de Qurayche et ainsi de suite.

Vous remarquerez donc que l’emploie du mot Takfir+ le Yâ à la fin ce qui donne la composition du mot Takfiri est l’adhésion d’un groupe de personne ou d’un individu au Takfir, à savoir qui applique la sentence du Takfir.

Mais le souci, c’est que cette adhésion à la sentence du Takfir est employée pour blâmer (Al Dham) les personnes qui appliquent Takfir.

Cheykh Al Islam Ibn Taimya dit Rahimahou-Allah :

وأما الألفاظ التي ليست في الكتاب والسنة ولا اتفق السلف على نفيها أو اثباتها فهذه ليس على أحد أن يوافق من نفاها أو أثبتها حتى يستفسر عن مراده، فإن أراد بها معنى يوافق خبر الرسول صلى الله عليه وسلم أقر به وإن أراد بها معنى يخالف خبر الرسول صلى الله عليه وسلم أنكره


« En ce qui concerne les termes qui ne sont pas présent ni dans le Coran, ni dans la Sunna et ni les Salaf se son mis d’accord sur sa dénégation ou sa validité, il n’est du droit de personne à ce qu’il approuve ceux qui l’ont blâmé ou valider jusqu'à que le sens voulu soit vérifié, si le sens voulu est en accord avec les traditions du Messager bénis-soit-il, celle-ci est alors approuver, par contre, si le sens voulu contredis les traditions du Messager bénis-soit-il, il est alors blâmer » Majmou3 Al Fatawa 114/12.

Sachant que le Takfir est un Hokm Char3i comme le Tafssiq et le Tabdi3 et s’est une adoration par laquelle nous adorons notre Seigneur, qui repose sur des preuves Coraniques et prophétique, il est donc inconcevable de pointé du doigt un groupe de personne ou d’individu dans le but de blâmer ou dénigré la sentence du Takfir.

Je n’ai personnellement pas demandé aux Savants ni fait des recherche sur l’emploie de ce mot mais le moins que l’ont puisse dire s’est qui l’est Makrouh car les Salaf ne l’ont jamais employé vis-à-vis des Khawarij, serai t-ont plus Savant à l’emploie des mots et du vocabulaire religieux que les Salaf ?

Donc employé ce mot de manière générale pour le but de dénigré est une grande faute car il se peut qu’il est raison dans son Takfir donc récompenser par son Seigneur et il se peut aussi qu’il est tord dans son Takfir donc la première chose à faire quand le Takfir est employé est de demandé la preuve du Coran et de la Sunna et non de le dénigré au premier départ en l’appelant Takfiri.

Le Takfir est donc un droit parmi les droits d’Allah, l’adhéré à une personne ou un groupe dans le but de dénigré s’est n’importe quoi et Allah demeure le plus Savant.


Salam3alaykoum.

 

Par le frère Abou Mussab

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Réponses aux ambiguïtés


Exposé sur le Fondement majeur,
Le But de la Création et de la Religion, de la Révélation des Livres et de l’Appel des Envoyés,
Et sur la Religion d’Ibrahim (Paix sur lui), et l’Anse la plus solide qui est la clé du Salut.


- Aboû Mouhammad 'Assim Al Maqdissî -




Sache, qu’Allâh te fasse miséricorde, que l’essentiel de cette religion, son fondement et son pilier, et la première chose qu’Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif a prescrit aux fils d’Adam de connaître et de pratiquer, avant la prière, la zakat et les autres adorations, est le reniement du taghout et son désaveu ainsi que le Tawhid d’ALLAH, purifié de toute forme de chirk. Et c’est pour cela, qu’Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif a créé toute la création, a envoyé les Messagers, a fait descendre les Livres, a prescrit le Jihad et le martyr. Et c’est aussi à cause du Tawhid, que fut instaurée l’adversité entre les alliés du Rahmân et les alliés de chaytân. Et c’est pour cela qu’à l’origine doivent être instauré l’Etat Islamique et le Califat bien guidé.

Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif a dit :
« Et je n’ai créé les djinns et les hommes pour qu’ils m’adorent »[1] c'est-à-dire qu’ils me consacrent exclusivement l’adoration. Il http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif dit « Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire] : "Adorez Allah et écartez-vous du taghout"»[2].

Et ceci est l’anse la plus solide des anses de l’Islam, et aucune prêche, aucun jihâd, aucune prière, aucun jeûne, aucun pèlerinage, ne saurait être accepté sans cela. Il ne peut y avoir de préservation contre le feu, que par l’attachement ferme à ce pilier. Car c’est la seule anse dont ALLAH (le Très Haut) a garanti l’invulnérabilité. Quand aux autres anses de la religion et ses autres prescriptions, elles ne suffisent pas à elles seules sans ce fondement salutaire.

Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif dit :
«Pas de contrainte dans le Din, le bon chemin s'est distingué de l'égarement. Donc, quiconque renie le taghout tandis qu'il croit en Allah saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser. » [3]

Et Il http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif dit : 
« Et à ceux qui s'écartent des taghout pour ne pas les adorer, tandis qu'ils reviennent à Dieu, à eux la bonne nouvelle ! Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs »[4]

Vois comment Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif a placé la mention du reniement et du désaveu du taghout avant celle de la Foi en Lui et du repentir. Tout comme il a fait précéder la négation sur l’affirmation dans la Profession de Foi du Tawhid : « Il n’y a point de divinité » (négation) « si ce n’est Allâh » (affirmation). Et cela uniquement pour attirer l’attention concernant ce pilier fondamental de l’anse la plus solide ! La foi en Allâh (le Très Haut) n’est valide et utile qu’accompagnée du reniement du taghout.

Les tawâghît que tu dois renier et dont tu dois t’éloigner de l’adoration afin de saisir l’anse solide et salutaire ne sont pas seulement les pierres, les statues, les arbres et les tombes, qui sont adorés par la prosternation, l’invocation, le vœu, la circumambulation…Mais son sens est plus général que cela. Le taghout englobe tout ce qui est adoré en dehors d’ALLAH http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif, par quelque forme d’adoration que se soit et qui ne réprouve pas à être adoré.

Le taghout provient de « toughyane » qui est le dépassement par le serviteur des limites pour lesquelles Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif l’a créé. L’adoration est de plusieurs sortes ; tout comme la prosternation, l’inclination, l’invocation, le vœu, le sacrifice, sont des adorations, de même l’obéissance dans la législation est une adoration. Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif dit concernant les chrétiens : 
« Ils ont pris leurs savants[5] et leurs moines comme Seigneurs en dehors d’Allah… »[6]. Alors qu’eux ne se prosternaient pas, ni ne s’inclinaient devant les savants. Mais ils leur ont obéi dans l’autorisation de l’illicite et dans l’interdiction du licite, et ils se sont accordés avec eux sur cela. Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif a alors désigné ces gens du Livre, à cause de leur obéissance à leurs savants et à leurs moines dans la désobéissance à ALLAH, comme ayant pris ces derniers comme seigneurs en dehors d’Allâh. Car l’obéissance dans la législation est une adoration qu’il n’est pas permis de consacrer à un autre qu’Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif .Et si l’homme la consacre à un autre qu’Allah http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif, fusse dans une seule prescription, il devient par cela mouchrik [7].

Et il y a une indication claire et une preuve de cela dans la controverse qui opposa à l’époque du Prophète http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/bism2-1fee32.gif, les alliés de Rahmân et les alliés de chaytân, concernant la bête morte et l’interdiction de la consommer. Lorsque les associateurs ont voulu convaincre les musulmans, qu’il n’y avait pas de différence entre la bête que les musulmans égorgeaient, et la bête qui mourait de mort naturelle, en argumentant et en prétextant, que la bête morte est comme égorgée par Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif .Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif a alors fait descendre Son Jugement sur cette affaire d’au-dessus des sept cieux et a dit : 
« Si vous leur obéissez, vous deviendrez certes des associateurs. »[8].

Dès lors entre dans l’appellation de taghout toute personne qui s’érige en législateur avec Allâhhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif, qu’il soit gouvernant ou gouverné, représentant du pouvoir législatif, ou représenté par ses élus, parce qu’il a par cela dépassé les limites pour lesquelles Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif l’a créé. Car il fut créé serviteur d’Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gifet son Maître lui a ordonné de se soumettre à Sa Loi, mais il a refusé, s’est enorgueillit, a outrepassé et transgressé les limites d’Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif. Il a voulu se faire l’égal d’Allâh et s’associer à Lui dans l’attribut de la législation, qu’il n’est pas permis d’attribuer à autre qu’Allâh. Et toute personne qui fait cela, s’est certes érigée en divinité législatrice. Il ne fait aucun doute que ce dernier fait partie des chefs de la rébellion, desquels il est nécessaire pour l’homme de se désavouer et de s’écarter, ainsi que de ceux qui adorent ces taghout et les assistent, afin que soit valide son Tawhid et son Islam.

Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif a dit :
« Ils veulent prendre pour juge le taghout, alors que c'est en lui qu'on leur a commandé de ne pas croire. »[9]

Moujâhidhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/rahimoAllah.gif a dit : 
« Le taghout est le chaytân sous une apparence humaine vers qui les gens vont chercher le jugement et il est aussi leur chef. »

Et le Cheikh de l’Islam Ibn Taymiyahttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/rahimoAllah.gif dit : 
« Et c’est pour cela qu’est nommé taghout celui que les gens prennent comme juge et qui juge par autre que le Livre d’Allâh. »
Ibn el Qayyîm http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/rahimoAllah.gifa dit : 
« Le taghout est tout ce en quoi le serviteur dépasse ses limites devenant ainsi adoré, suivi ou obéi. Et le taghout de chaque peuple est celui qu’ils prennent comme juge en dehors d’Allâh et de Son messager, ou qu’ils adorent en dehors d’Allâh, ou qu’ils suivent sans aucune preuve venant d’Allâh, ou qu’ils obéissent sans savoir si cela est dans l’obéissance à Allâh. »
Il dit aussi : 
« Celui qui cherche le jugement en dehors de ce avec quoi est venu le messager, alors il a certes pris pour arbitre et pour juge le taghout. »

Et parmi les sortes de tawâghît adorés en dehors d’Allâh de nos jours, et qu’il est obligatoire pour tout monothéiste de renier et de désavouer ainsi que ceux qui les suivent, et ceci afin de saisir l’Anse la plus solide et d’être préservé du feu, parmi donc les sortes de tawâghit figurent ces divinités et prétendus seigneurs, désignés par beaucoup de gens comme associés et législateurs en dehors d’Allâh: 
« Ou bien auraient-ils des associés [à Allâh] qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu’Allâh n'a jamais permises ? Or, si l'arrêt décisif n'avait pas été prononcé, il aurait été tranché entre eux. »[10]. Ainsi ils les ont suivi en faisant du pouvoir de légiférer un droit et une qualité légitime pour eux mêmes et pour leurs parlements et pour leurs autorités d’état, régionales ou locales.

Et ils ont décrété cela dans leurs lois, leurs constitutions, et cela est bien connu et répandu chez eux. Ainsi ils se sont érigés en seigneurs pour tous ceux qui leur obéissent, les suivent et s’accordent avec eux sur cette mécréance et ce polythéisme déclarés, comme a jugé Allâh à propos des chrétiens quand ils ont suivi les savants et les moines de façon similaire.

Mais le cas de ceux là (les divinités de notre époque) est pire, car ces savants avaient fait cela (décrété le licite et l’illicite, en contredisant la loi d’Allah), et les gens s’étaient accordés avec eux sur cela… mais ils ne l’avaient pas institué et rendu obligatoire ; et ils n’avaient pas rédigé des constitutions, des livres ou des décrets, de sorte que soit châtié celui qui s’en écarte ou s’y oppose, et de sorte qu’ils le mettent sur un pied d’égalité avec le Livre d’ALLAH et même le fassent prévaloir sur le Livre d’ALLAH dans leurs jugements … comme c’est le cas de ceux-là (à notre époque) ..!

Si tu as compris cela, sache que le plus haut degré d’attachement à cette Anse solide et le degré le plus élevé du reniement du taghout, est le point culminant de l’Islam : c'est-à-dire le Jihad contre le taghout, et contre ses alliés et ceux qui le suivent, et l’empressement à le détruire, et à faire sortir les gens de l’adoration du taghout vers l’Adoration d’ALLAH, le Très Haut, l’Unique. Et ce Jihâd consiste entre autre en l’affirmation de la vérité et sa proclamation, comme l’ont fait les Prophètes et conformément à leur Voie, qu’Allâh (le Très Haut) nous a clairement exposée, lorsque Il nous a ordonné de prendre comme exemple la Nation et la Voie d’Ibrahim (Paix sur lui) et son Appel, en disant :
« Certes, vous avez eu un bel exemple [à suivre] en Ibrahim et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple : "Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre nous et vous, l'adversité et la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que vous croyiez en Allah, Seul»[11].

« L’adversité et la haine sont déclarées », c'est-à-dire : se sont manifestées et sont apparentes. Et médite sur la mention de l’adversité avant la haine, parce qu’elle est plus importante. L’homme peut en effet haïr les alliés du taghout sans les prendre pour adversaires, il n’aura alors pas accompli son devoir tant que ne se manifestent de sa part l’adversité et la haine…

Et observe comment Allâh (le Très Haut) a mentionné leur désaveu des associateurs, avant le désaveu de leur objet de culte, car le premier est le plus important des deux. Et ceci car beaucoup de gens renient les idoles, les tawaghits, les constitutions, les lois humaines et les religions mensongères, mais ils ne se désavouent pas de leurs serviteurs, de ceux qui soutiennent et des partisans de ces fausses divinités. Ils n’ont ainsi pas accompli leur devoir. Mais s’ils se désavouent des adorateurs polythéistes, alors cela implique forcément le désaveu de leurs objets d’adoration et de leurs fausses religions…

Quand au moindre degré de l’obligation qui s’impose à tout être responsable, sans lequel l’homme ne saurait être sauvé, c’est le fait de s’écarter du taghout, et de s’abstenir de l’adorer et de le suivre dans son chirk et dans son mensonge. Allâh(le Très Haut) à dit :
« Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire] : "Adorez Allah et écartez-vous du Tâghoût"»[12].

Et Ilhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif dit aussi :
« Et éloignez-vous de la souillure des idoles»[13].

Et Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gifdit à propos de l’invocation d’Ibrahim :
« Et éloigne-moi ainsi que mes enfants de l'adoration des idoles.»[14].

Ainsi, si l’homme ne réalise pas cela dans la vie terrestre en s’écartant du taghout, de son adoration et en s’abstenant de le suivre, alors il sera dans la vie dernière parmi les perdants. Et rien d’autre ne lui sera bénéfique ou profitable en ce moment-là s’il a négligé ce noble fondement.
Et il regrettera lorsque le regret ne lui sera plus profitable, et il souhaitera pouvoir revenir à la vie terrestre pour réaliser ce pilier essentiel, et pour saisir cette Anse solide et pour suivre cette Voie Glorieuse.

Allâh http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gifdit :
« Quand les meneurs désavoueront les suiveurs à la vue du châtiment, les liens entre eux seront bien brisés ! Et les suiveurs diront : "Ah ! Si un retour nous était possible ! Alors nous les désavouerions comme ils nous ont désavoués" - Ainsi Allah leur montrera leurs actions; source de remords pour eux; mais ils ne pourront pas sortir du Feu. »[15]

Mais hélas, hélas, il sera trop tard, et il n’y aura pas de retour vers ce monde… Serviteur d’Allah, si tu désires ardemment le Salut et espère la Miséricorde de ton Seigneur qu’Il réserve à ceux qui Le craignent, éloigne toi de tous les tawâghit, et abstiens toi de les associer à Allah … ! Car seul s’éloignera des tawâghit le Jour du Jugement, et sera sauvé de leur destination dans la vie dernière, celui qui s’est séparé et écarté d’eux dans le bas monde… Quand à celui qui a agréé leur religion mensongère et les y a suivis, alors un crieur, dans les cours de la Résurrection, proclamera : « Que chacun suive ce qu’il adorait ! Et ceux qui adoraient le soleil suivront le soleil, ceux qui adoraient la lune suivront la lune, et ceux qui adoraient les tawaghits suivront les tawaghits »… jusqu’à la parole du Prophète http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/bism2-1fee32.gif dans le hadith, à propos des Croyants, auxquels il sera dit : 
« Qu’est ce qui vous retient alors que les gens sont partis ? Et eux diront : Nous nous sommes autrefois séparés d’eux et nous avons encore plus besoin en ce jour de nous séparer d’eux ; et nous avons entendu un crieur proclamer : Que chaque peuple rejoigne ce qu’il adorait… ainsi nous attendons seulement notre Seigneur. »
Et médite sur la parole des Croyants : « Nous nous sommes autrefois séparés d’eux et nous avons encore plus besoin en ce jour de nous séparer d’eux », c’est a dire : nous nous sommes séparés d’eux dans le bas monde alors que nous avions besoin de leur argent, de leurs biens, de leurs affaires mondaines, alors comment ne nous séparerions nous pas d’eux en ce Grand Jour ?!
Il y a à ce sujets d’autres indications pour nous éclairer, telle que cette parole d’Allâh:
« Rassemblez les injustes et leurs pairs et tout ce qu'ils adoraient »[16], leurs pairs c'est-à-dire : leurs semblables, leurs alliés, leurs partisans et ceux qui les soutiennent dans leurs mensonges.

Ensuite Allâh dit après cela : 
« Ce jour-là donc, ils seront tous associés dans le châtiment. Ainsi traitons-Nous les criminels. Quand on leur disait: ‹Point de divinité à part Allah›, ils se gonflaient d'orgueil ».[17]

Alors prend garde, ô serviteur d’ALLAH à ne pas te détourner de la parole du Tawhid, et à ne pas négliger ce qu’elle implique d’affirmation et de négation[18], et à ne pas t’enorgueillir au lieu de suivre la Vérité et à ne pas soutenir le taghout… et qu’ainsi tu sois parmi les damnés, et que tu les rejoignes dans leur châtiment...

Ensuite, sache qu’Allâh a loué ce Monothéisme pure et ce Principe Noble, la Religion de l’Islam, et qu’il l’a choisi pour ses serviteurs monothéistes. Ainsi celui qui vient avec cela sera agréé, et celui qui vient avec une autre religion, elle lui sera rejetée au visage, et il sera parmi les perdants. Et Allâhhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif a dit 
« Et c'est ce que Ibrahim recommanda à ses fils, de même que Jacob: ‹Ô mes fils, certes Allâh vous a choisi la religion: ne mourrez point, donc, autrement qu'en Musulmans›! (soumis à Allâh).».[19]
Et Il http://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gifa dit :
 « Certes, la religion acceptée d'Allâh, c'est l'Islam.»[20]
Et aussi : 
« Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, elle ne sera point agréée de sa part, et il sera, dans l'au-delà, parmi les perdants.»[21]

Et prends garde à ne pas suivre les pas des chrétiens, des juifs et de leurs semblables, ou que tu ne suives d’autres religions déviantes et qu’ainsi tu t’égares. Et cela comprend toute voie, tout mode de vie, tout régime, toute loi parmi les lois humaines que les créatures suivent et qu’ils adoptent comme religion. Et ce sont toutes des religions dont le désaveu et l’éloignement est obligatoire, ainsi que le reniement et le désaveu de leurs adeptes, à l’exception de la voie du Tawhid et du Din de l’Islam. Allâhhttp://www.nida-attawhid.com/forum/images/smilies/1.gif nous a ordonné de dire à tous les mécréants, pour marquer notre désaveu de leurs voies et de leurs croyances :
« Dis : "Ô vous les infidèles ! Je n'adore pas ce que vous adorez. Et vous n'êtes pas adorateurs de ce que j'adore. Je ne suis pas adorateur de ce que vous adorez. Et vous n'êtes pas adorateurs de ce que j'adore. A vous votre religion, et à moi ma religion".»[22] … c'est-à-dire le désaveu de toute voie parmi les voies de la mécréance, fondée sur des principes et un mode de vie qui s’écartent de la Religion de l’Islam, et qui constitue leur religion qu’ils agréent. Et parmi cela se trouve le communisme, le socialisme, la laïcité, et leurs semblables parmi les théories et voies innovées qu’ont inventées les créatures et qui sont issues de leurs pensées dégradantes, et qu’ils ont agréées comme religions pour eux-mêmes …

Et parmi cela « la démocratie », qui est une religion autre que la religion d’Allâh (le Très Haut)… Et voici pour toi des paroles brèves, pour exposer l’égarement de cette religion innovée et inventée par laquelle beaucoup de gens ont été éprouvés, même parmi ceux se réclamant de l’Islam. Ainsi, pour que tu saches que c’est une religion autre que la religion du Tawhid, une voie parmi les voies déviantes du Droit Chemin … et que devant la porte de chacune d’elles se tient un chaytân qui appelle au feu. Alors éloigne-toi d’elle, et appelle les gens à s’en éloigner !...

Voici un rappel pour les croyants...
Une mise en garde pour les insouciants...
Une exposition des preuves pour les opposants obstinés...
Et un alibi auprès du Seigneur des mondes.





__________________________________________________
[1] S 51 V 56
[2] S 16 V 36
[3] S 2 V 256
[4] S 39 V 17
[5] Savants : en arabe « ahbâr », pluriel de « habr » : on le trouve souvent traduit par « rabbins », mais il signifie plus généralement : savant, érudit, docteur ; ce sont donc les gens de science dans la religion (que ce soit chez les chrétiens ou autre)
[6]S 9 V31
[7] Mouchrik : associateur, polythéiste, idolâtre; celui qui se rend coupable du chirk, en attribuant à Allah un égal, un rival, ou un associé, et qu’il fasse cela par sa croyance, ses paroles, ou ses actes.
[8] S 6 V 121
[9] S 2 V 60
[10] S 42 V 21
[11] S 60 V 4
[12] S 16 V 36
[13] S 22 V 30
[14] S 14 V 35
[15] S 2 V 166-167
[16] S 37 V 22
[17] S 37 V 33-35
[18] C’est à dire l’affirmation que seul Allah est digne d’adoration, et la négation de toute adoration attribuée à tout autre que Lui ; la réalisation de cela en parole et actes ; et ce qui découle de cela en matière d’alliance avec les alliés d’Allah, et de désaveu des alliés du taghout ennemis d’Allah.
[19] S 2 V 132
[20] S 3 V 19
[21] S 3 V 85
[22] S 109 V 1-6



Source :
Extrait de son épître "La religion Démocratie" 

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - at Tawhid (L'unicité d'Allah)

Par l'Imam Abû Al-Faraj Jamal Ad-Dîn ibn-ul Jawzî




Attachez-vous à la piété en toute occasion

Sache que le temps n'est pas immuable. Allah a dit: Et ces jours, nous les faisons alterner parmi les hommes [Sourate 'Al-`Imrân 3:134]

Tantôt pauvreté, tantôt richesse. Humiliation un jour, puissance un autre. Victoire des amis une fois, satisfaction des ennemis une autre fois. L'homme heureux est celui qui, en toute circonstance, reste fidèle à un seul principe: la piété.

S'il est riche, celle-ci lui servira de parure, s'il est pauvre elle lui ouvrira les portes de la constance. S'il a déjà reçu la santé, elle complètera son bonheur, mais si une épreuve le frappe, elle lui permettra de se conduire dignement.

Que les vicissitudes du temps le fasse monter ou des*cendre, qu'elles le mettent à nu, l'affament ou le rassasient, rien ne le gêne car tout cela passe ou cesse mais la piété veille, fondement du salut, qui le protège, le retient par la main quand il trébuche, le maintient dans les limites de la Loi.

Le malheureux est celui qu'un plaisir, obtenu dans la non piété, séduit et laisse ensuite égaré et vaincu.

Attachez-vous donc à la piété en toute occasion, vous ne trouverez que largesse dans l'embarras et, dans la maladie, que santé.

Voilà ce que l'on peut en dire pour cette vie immédiate. Pour ce qui est de l'au-delà, tout a été dit.


De l'aveuglement des pécheurs

Je réfléchis à cette parole de Dieu : Ils te rappellent leur conversion à l'Islam comme si c'était une faveur de leur part. Dis: ‹Ne me rappelez pas votre conversion à l'Islam comme une faveur. C'est tout au contraire une faveur dont Allah vous a comblés en vous dirigeant vers la foi, si toutefois vous êtes véridiques›.[Sourate Al-Houjourât 49:17]. J'y trouvai un sens admirable.

C'est que les hommes, ayant reçu en don l'intelligence, ont pu grâce à elle comprendre l'erreur que constituait l'adoration des idoles. Ils ont bien vu que celles-ci n'étaient pas dignes d'être adorées et ont tourné leur dévotion vers Celui qui a créé toute chose. Cette découverte était le fruit de l'esprit qui leur avait été donné et par lequel ils se différenciaient des animaux. Mais, lorsqu'ils ont commencé à tirer assurance de l'action à laquelle l'intelligence qu'ils avaient reçue en don les poussait, ils ont oublié le destin de celui qui reçoit et ont négligé Celui qui donne. Mais à quel fruit ont-ils donc droit quand l'arbre ne leur appartient pas?

Ainsi, tout homme voué au culte d'Allah et appliqué la science ne voit la vérité que grâce à la lumière de la conscience, à la force de l'intelligence et de la raison et, quand il atteint son but il lui faut adresser un remerciement à Celui qui, dans les ténèbres de la nature, lui a envoyé une lueur!

Prenez, par exemple, dans le hadith, les trois hommes qui avaient pénétré dans la caverne et sur lesquels roulèrent un rocher qui en obstrua l'ouverture. Ils dirent « Allons! Faisons intercéder nos bonnes actions! » Et chacun de dire : « J'ai fait ceci, j'ai fait cela. »* Si, tenant compte de la faveur que le Dispensateur accorde aux actes purs de toute faute, ceux-là avaient fait intervenir la grâce qu'Il leur accordait en les distinguant parmi leurs semblables, ils auraient pu de cette manière intercéder auprès de Lui. Mais si ce sont leurs actes grâce auxquels ils espéraient une récompense qu'ils ont prise en compte, s'imaginant par là qu'ils en étaient, eux, les auteurs, alors ce sont des êtres inconscients et non lucides.

La réponse à leur prière a été qu'ils se sont vus interdire les grâces éternelles!

De même ordre est la vanité que l'homme pieux tire de sa piété, allant jusqu'à s'imaginer qu'il est, par elle, supérieur à beaucoup d'autres. Peut-être même méprise-t-il les pécheurs et les juge-t-il de haut. C'est, dans l'exercice de la vie spirituelle une inconscience qui peut conduire son auteur hors de la bonne voie. Non que je vous invite à vous mêler aux pécheurs, par mépris pour vos âmes ! Soyez donc, dans votre for intérieur, courroucés contre ces gens et, à l'extérieur, détournez-vous d'eux. Puis regardez comment le destin les écrase.

La plupart ignorent à qui ils désobéissent.

Mais, en fait, ils ne cherchent pas à Lui désobéir. Ils désirent seulement satisfaire leur passion qui les voit désobéir avec plaisir.

Il y en a qui sont convaincus de la perspective du pardon et de l'indulgence, aussi se désintéressent-ils de ce qui arrive tant ils ont la certitude d'être pardonnés.


Le véritable croyant ne tombe pas dans les fautes extrêmes

Le véritable croyant ne tombe pas dans les fautes extrêmes, il n'y a que lorsque la passion s'allume et que les feux du désir le brûlent qu'il se laisse entraîner. Il y a dans sa foi quelque chose qui lui fait trouver le péché haïssable. Aussi n'est-ce pas de plein gré qu'il décide de s'y adonner ou d'y retourner après lui avoir échappé.

Lorsqu'il est furieux, il ne va pas jusqu'à des solutions extrêmes il pense au repentir avant la faute.

Examinez le cas des frères de Yousouf. Ils avaient pris la décision de se repentir avant même d'éloigner Yoûsouf (Joseph). Ils dirent : Tuez Yoûsouf ! Puis l'un ajouta, car il trouvait cet acte très grave ou bien éloignez-le dans n'importe quel pays! Et, tout de suite, ils décidèrent de se repentir. Ils dirent : Et que vous soyez après cela des gens de bien [Sourate Yoûsouf 12:9].

Lorsqu'ils l'eurent emmené dans le désert, ils pensèrent le tuer pour obéir à la jalousie qu'ils avaient dans le coeur. L'aîné dit : Ne tuez pas Yoûsouf, mais jetez-le au fond du puits.[Sourate Yoûsouf 12:10]. Mais Allah n'a pas voulu qu'il meure et des voyageurs qui passaient par là le tirèrent du puits.

Ainsi ont-ils accomplit la volonté d'Allah.

Ces différentes circonstances s'expliquent par le fait que la foi remporte sur les âmes une victoire qui dépend de la force qu'elle trouve en elle-même. Parfois, elle est assez forte pour convertir la passion en simple intention. 

D'autres fois, affaiblie, elle la laisse aller jusqu'à la décision funeste ou jusqu'à une partie de l'acte.

Mais que la négligence l'emporte et le naturel se relâche, la faute survient. Et quand la foi se décide à agir, elle perd dans le repentir deux fois plus d'énergie qu'on n'en a dépensé dans le plaisir.


Ah! Si je pouvais atteindre l'âge de Nouh!

J'invoquai Allah, un jour. « O Allah, m'écriai-je, puisses-tu me faire réaliser mes espérances dans la science et les oeuvres! Puisses-tu me donner, longue vie pour me permettre d'atteindre mon but en ces domaines! »

Mais une pensée insinuée par Iblis s'infiltra en moi.

- Et ensuite, quoi? N'est-ce pas la mort? A quoi sert une longue vie?

- Sot! Lui répondis-je, si tu avais compris le fond de ma prière tu saurais qu'elle n'est pas vaine. Ma science et ma connaissance d'Allah n'augmentent-elles pas tous les jours? Ainsi les fruits que je sème se multiplient et je recevrai récompense le jour de la moisson. Devrais-je me réjouir à la pensée que j'aurais pu mourir il y a vingt ans? Non, par Allah! Car ma connaissance d'Allah n'aurait pas été alors le dixième de ce qu'elle est aujourd'hui!

Tout cela est le fruit de la vie qui m'a permis de cueillir les preuves de l'Unicité, de m'élever des plaines de l'imitation servile jusqu'aux hauteurs de la clairvoyance. J'ai pu ainsi découvrir des sciences grâce auxquelles ma part s'est accrue et mon âme affinée.

En outre, j'ai pu semer davantage, en prévision de l'au-delà et mon pouvoir d'achat s'est trouvé renforcé par la rédemption des meilleurs parmi les hommes qui recherchent la science (...).

Ah! Si je pouvais atteindre l'âge de Nouh! La science est vaste et chaque fois qu'on en acquiert une part, celle-ci nous élève et nous sert.


Condamnation de la passion

J'ai réfléchi à ce que les savants ont dit à propos de l'amour, de ses causes et de ses remèdes, puis j'ai composé sur ce sujet un ouvrage que j'ai intitulé « Condamnation de la passion »

J'ai rapporté que les médecins disaient ceci « La cause de l'amour réside dans le mouvement d'une âme vide ». Mais ils ne sont pas tous du même avis.

Certains prétendent que l'amour ne peut survenir que chez les personnes les plus raffinées, et d'autres, au contraire, disent : « Uniquement chez celles qui n'ont pas le souci des vérités profondes ». Toutefois, par la suite, il m'est venu une idée subtile que j'expose ici.

L'amour ne peut prendre possession que d'un être stupide et borné, tandis que les hommes qui ont des aspirations élevées découvrent les imperfections de l'amour, chaque fois qu'ils se représentent ce qu'il implique soit en réfléchissant à l'être aimé, soit en ayant commerce avec lui. Leurs âmes se consolent alors en s'attachant à un autre objet. Mais, conserver sa passion à un degré tel qu'elle reste fidèle à la première impression, qu'elle soit aveugle aux défauts de l'être aimé, ce ne peut-être que le fait d'un être stupide et borné!

Quant aux êtres délicats qui ont de la pudeur et des scrupules ils sont constamment en ascension. Rien ne les freine, et lorsque leur nature éprouve de l'amour pour un individu, ils ne vont pas jusqu'au degré de la passion exclusive. Certes, il arrive qu'ils subissent une forte attirance, soit parce qu'ils n'ont pas encore eu le temps de réfléchir et qu'ils n'ont pas eu suffisamment de contacts et d'occasions de découvrir les défauts de l'autre, soit que, sous l'effet d'une concordance fortuite entre ces deux êtres de vertus identiques, comme cela se produit dans le cas de personnes raffinées et délicates, une sympathie les unisse.

Mais, pour ce qui est de l'amour, non! Ils sont toujours en mouvement. Mieux, ils freinent. Les chameaux de la nature animale en suivant la raison guide.

Leurs aspirations tendent vers un objet qu'elles ne trouvent pas en ce monde, car ces hommes désirent une perfection qui n'existe pas chez les êtres humains et lorsqu'ils découvrent les imperfections de ces derniers ils fuient.

Cette aspiration des coeurs à l'amour du Créateur leur interdit d'en aimer un autre que Lui, même s'il s'agit d'un sentiment qui n'est pas de même nature que celui les créatures. Les nommes qui ont trouvé la connaissance en sont si absorbés qu'ils ne peuvent éprouver d'autre amour.

La nature de ces êtres est dévorée par l'intensité de la connaissance et de l'amour qu'ils portent dans leur coeur.

On raconte qu'un derviche passa à côté d'une femme qu'il trouva belle. Il alla la demander en mariage à son père qui la lui accorda, le conduisit chez lui et lui fit enlever ses haillons pour l'habiller d'autres vêtements. Or, pendant la nuit, le derviche se mit à crier : « Mes vêtements ! Mes vêtements! J'ai perdu tout ce que j'aimais! ». Cet ascète avait fait un faux-pas qui lui a révélé qu'il s'écartait de la bonne voie.

De tels états ne surviennent que chez des êtres qui savourent la connaissance d'Allah et ont de la répugnance pour les vulgarités de l'existence. 

Ibn Mas' ûd a dit : « Si l'un de vous est tenté par une femme, qu'il se souvienne de sa vessie! »

Cela montre qu'au moment où l'on trouve agréable de prendre la nourriture désirée, la raison ne réfléchit pas à la boule qui tourne dans la bouche et, que l'on avale. Et, de la même manière, elle ne pense plus, à l'instant du coït, au contact entre elles de parties tant est dominante la force du désir, ou bien elle oublie, au moment où elle suce la salive de l'amant, qu'elle la détourne des aliments. A voiler ces choses, il y a des avantages, mais les esprits éveillés les sentent, généralement, sans le vouloir. Cela trouble en eux le plaisir de l'existence et provoque une répugnance pour l'obscénité de la passion.

Plus l'esprit est apte à réfléchir aux effets de l'amour, plus celui-ci se fait léger au coeur de l'amoureux. Au contraire, plus l'esprit est pétrifié, plus grand est le trouble de l'amour. Al-Mutanabbî a dit:*»Si l'amoureux réfléchissait à la fin de la beauté qui le séduit, elle ne pourrait le conquérir!" 

Ce que j'ai voulu montrer c'est que la nature des hommes ardents s'élève. Elle ne se borne pas à un être beau. Elle s'élève parce qu'elle constate ses défauts ou parce qu'elle aspire à quelque chose de plus digne. Le coeur des êtres qui savourent la connaissance se hisse jusqu'à Celui qu'ils ont découvert et navigue sur le vaisseau de l'estime.

Quant aux insouciants, leur inertie se retrouve dans les deux états et leur indifférence est la même dans les deux cas. Elles provoquent leur paralysie, leur esclavage et leur désarroi. 

A quelqu'un qui désirait s'instruire, j'expliquai quelques points singuliers de la science, certaines manifestations saisissantes du pouvoir divin mais, remarquant qu'il se laissait distraire de ce que je disais, qu'il n'essayait pas d'en pénétrer la profondeur, qu'il n'était pas curieux de connaître la suite, je n'eus pas envie d'aller plus loin et déclarai : « Ces choses sont faites pour des êtres sensibles qui les accueillent avec ce même désir que l'homme brûlé par la soif a pour l'eau. »

Par la suite, je tirai un enseignement de cette situation, car si cette personne avait compris ce que je lui avais dit, si elle m'avait loué pour ce que j'avais fait, je l'aurais appréciée, et lui aurais montré toutes les qualités de mes travaux et de mes propos. Mais comme je ne l'en ai pas jugée digne, je les lui ai tues et ne me suis plus occupé d'elle.

Voici en quoi consiste la leçon que j'ai urée de cette situation. Allah a composé toutes ses créations : Il leur a donné une excellente constitution et un équilibre parfait, puis Il les a offertes à la conscience des hommes. Tous ceux qui y ont appliqué leur réflexion, ont reçu louange à la mesure de leur intelligence et le Créateur les a aimés.

De la même manière, Il a révélé le Coran qui renferme les merveilles de Son pouvoir : quiconque en tourne les pages d'une main intelligente et s'entretient avec lui dans la solitude de sa pensée, s'attire la satisfaction de Celui qui l'a révélé par la Parole et se trouve gratifié d'une place proche de Lui.

Mais celui dont l'esprit reste étouffé par les impressions sensibles est exclu d'un tel honneur. Allah dit : Je détournerai de Mes signes ceux qui, sur la terre, se glorifieront grâce au mensonge!


Les organes de sens

Je lus ce verset : Dis-leur : Que vous en semble? Si Allah vous arrache l'ouïe et les yeux et qu'Il scelle vos coeurs, quelle divinité autre que Lui vous les rendra?[Sourate Al-'Ahqâf 6:46].

Une idée me vient qui faillit me faire perdre la tête. En effet s'Il a voulu parler, dans ce verset, de l'ouïe et de la vue proprement dites, l'ouïe étant le sens qui permet de percevoir les sons et la vue celui qui permet de percevoir les images et l'un et l'autre présentant leurs perceptions au coeur qui en fait l'objet de son examen et réagit en conséquence, si donc, lorsque le monde créé s'offre à la vue et à l'ouïe, ces deux dernières transmettent au coeur les informations recueillies comme prouvant le Créateur, invitant à Lui obéir et mettant en garde l'homme qui s'oppose à Lui contre Sa violence, nous vérifions bien là l'utilité de ces sens. Sinon, nous ne voyons pas à quoi ils pourraient bien servir!

Mais, si Allah a voulu parler du concept même d'ouïe de vue il faut comprendre verset comme la menace d'empêcher les organes de comprendre la réalité profonde de ce qu'ils perçoivent, occupés qu'ils seront par la passion. L'homme est alors puni par la suppression des concepts représentés par ces organes : dès lors il voit mais tout se passe comme s'il n'avait pas vu, il entend, mais tout se passe comme s'il n'avait pas entendu, et le coeur reste indifférent à tout ce qui peut contribuer à l'élever.

L'être humain en arrive à pécher contre lui-même, ignorant ce qu'on attend de lui, n'ayant pas conscience qu'il est mis à l'épreuve. Aucune exhortation, à lui adressée, ne sert, il ne sait où il est, ce qu'on lui veut, où on le conduit. Il constate seulement par un effet naturel les intérêts de sa vie fugitive sans réfléchir à l'échec de sa vie éternelle. Il ne tient pas compte de son compagnon, il n'écoute pas les conseils de son ami et ne prend pas de viatique pour sa route.

Le poète l'a dit: 

Les hommes dorment, la mort les tire du sommeil! Leur vie cesse-t-elle? Ils se réveillent!

Ils accompagnent leurs amis jusqu'à leur dernier séjour ils regardent la tombe dans laquelle on les a enterrés. 

Puis, aux rêves de leur inconscience ils font retour comme s'ils n'avaient rien vu ou pas regarder! 

Ainsi sont les hommes! J'implore Allah de ne pas me priver de mes organes (des sens). Ce serait la plus funeste des conditions

Rien n'est à Sa ressemblance

Les propos tenus par les gens qui interprètent allégoriquement le Coran et par ceux qui nient les Attributs et les Noms ajoutés font beaucoup de mal au peuple.

Les Prophètes, quant à eux, ont beaucoup insisté pour affirmer l'existence des attributs divins, de façon que l'existence du Créateur soit bien établie dans l'esprit des hommes. Les âmes sont donc familiarisées avec l'aspect concret d'Allah mais lorsque un homme du peuple entend des paroles qui impliquent la négation des attributs, il rejette cet aspect concret et c'est pour lui un grand dommage.

Et ces partisans du dépouillement abstrait, prétendus savants, viennent opposer un démenti aux affirmations des Prophètes et tentent d'annuler ce qu'ils ont déclaré.

Je m'explique : Allah nous a informé qu'Il se tenait sur Son trône et les âmes se sont habituées à cet aspect concret d'Allah et à Son existence. Il a aussi dit : [Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse.[Sourate Ar-Rahmân 55:27]. Au contraire Ses deux mains sont largement ouvertes[Sourate Al-Mâ'ida 5:64]. 

Et II a informé le Prophète qu'Il descendait au ciel le plus bas et a dit : « Les coeurs des hommes sont entre Ses deux doigts ». « Il a écrit la Torah de Sa main ». « Il a écrit un livre qui est là, au-dessus du Trône », et tant d'autres paroles qu'il serait trop long de reproduire.

Lorsque l'homme du commun et l'enfant sont bien imprégnés de ces affirmations, qu'ils sont prêts à s'habituer à des descriptions que leurs sens comprennent bien, c'est alors seulement qu'on leur dit : « Rien n'est à Sa ressemblance ».

Ainsi peut s'effacer du coeur ce que l'imagination y avait gravé et les termes qui avaient établi cet anthropomorphisme subsiste, seuls, fermement installés.

C'est pourquoi le Prophète a approuvé ce genre de choses. Il entendit quelqu'un réciter : « Et sur le Trône, se trouve le Créateur des mondes. Il se mit à rire ».

Quelqu'un lui demanda : « - Notre Seigneur rit-il vraiment? - Oui! répondit-il, et il ajouta : Et sur le trône Il est ainsi! »

Tout cela pour installer dans les âmes le caractère concret d’Allah. La plupart des hommes ne conçoivent l'existence du seigneur qu'en fonction de ce qu'ils connaissent par expérience; c'est tout ce qu'on leur demande jusqu'au moment où ils pourront concevoir le dépouillement.

Mais, quand en commençant l'initiation de l'homme du peuple qui n'a aucune idée de ce qu'est l'existence du Seigneur, nous lui disons : « Il n'est pas dans le Ciel, Il n'est pas sur le Trône, on ne peut Lui donner la main comme attribut, Sa Parole est un attribut indépendant, nous n'avons avec Lui rien de commun et nous ne pouvons nous présenter Sa Descente », alors le respect de cet homme pour le Coran s'éteint dans son coeur et l'idée de l'existence du Seigneur ne s'incruste pas en lui. 

C'est là un très grand crime que nous commettons contre les Prophètes, et qui conduit à la ruine de ce qu'ils ont peiné à éclaircir pour nous. Il n'est pas bon qu'un savant vienne semer la confusion dans la foi d'un homme simple, familiarisé avec l'idée d'un Dieu concret : il la corromprait et le mal serait difficile à réparer!

Mais, pour ce qui est du savant, nous lui faisons confiance car, il connaît l'invraisemblance du caractère contingent de l'attribut divin. Il sait aussi qu'il n'est pas possible à Allah de se tenir sur Son trône comme le ferait un homme, ni d'être porté, ni d'avoir l'attribut de la contiguïté ou du toucher, ni de se déplacer.

Il ne lui échappe pas non plus que ce qui est visé par l'expression : « Il fait tourner les coeurs entre deux doigts » est le pouvoir qu'Il exerce sur les coeurs. En effet, l'homme sait qu'il est le maître absolu de ce qu'il fait tourner entre ses deux doigts.

On n'a pas davantage besoin de recourir à l'interprétation suivante : le doigt représente l'influence favorable les coeurs sont donc placés entre deux des influences de la divinité qui sont la rectitude et la déviation.

Point n'est besoin, non plus, de celle-ci : « Ses mains sont Ses grâces ». Nous voyons, tout de suite, l'intention de cette formule. En effet, nous saisissons bien que le but est d'affirmer l'existence concrète de Dieu en nous parlant un langage que nous comprenons et en forgeant des comparaisons avec des choses que nous connaissons, puisque nous avons, solidement installé en nous, ce principe indiscutable que ce que les sens connaissent Lui est impossible.

Le mieux que nous ayons donc à dire au peuple est ceci : « Prenez ces termes comme ils viennent sans vous hasarder à les interpréter ». Tout cela pour préserver le caractère concret d'Allah. C'est ce qu'ont recherché les anciens.

Ahmad Ibn Hanbal défendait que l'on dise : « Mon énonciation du Coran est créée » ou bien, « mon énonciation est incréée », pour amener les gens à rester dans la ligne tracée par les anciens et pour que les termes utilisés pour définir concrètement Dieu gardent toute leur valeur.

Il est parfaitement stupide de s'en prendre à ce que le Prophète a voulu faire respecter et ainsi diminuer les facultés d'admiration des âmes.

Le Prophète a dit « Ne vous rendez pas on terre infidèle avec le Coran »; il voulait parler du livre lui-même. Et Ash-Shafi' î défendait au Muhaddith de porter le Coran attaché à une courroie, par respect pour lui.

Lorsque quelqu'un qui veut se faire passer pour habile dit : « La Parole d'Allah est un attribut dépendant de celui qui parle », cela signifie qu'il n'y a pas là matière à respect et vient s'opposer au but que s'est fixé le législateur. Il faut comprendre les institutions de la Loi religieuse et les desseins qu'ont poursuivis les Prophètes lorsqu'ils ont interdit de dévoiler ce que la Loi avait voilé.

Ainsi, le Prophète a défendu de parler du décret divin, ou de le mettre en discussion, car les débats sur ce sujet ont des résultats néfastes. La personne qui se penche sur le problème du destin, si elle en arrive à cette conclusion : « Allah a décrété et a (pré)-déterminé les récompenses », il est évident qu'elle verra sa foi dans la justice divine ébranlée; et si elle conclut qu'Il n'a rien décidé et n'a pas déterminé de récompense, alors c'est sa foi en Sa Puissance qui sera ébranlée.
*
Le mieux est de ne pas ergoter sur ces questions

Mais on dira peut-être que cela revient à nous interdire de chercher à percer la réalité des choses et à nous ordonner de nous en tenir à l'imitation servile. Je répondrai Non! Je veux seulement enseigner que ce que l'on attend de l'homme est une foi globale. On ne lui a pas demandé de scruter les choses pour découvrir leur substance alors que les forces de son intelligence sont incapables d'en percevoir les réalités apparentes.

Ibrahim a dit (à Allah) : Montre-moi comment tu rends les morts à la vie. Allah lui fit voir alors un mort qu'Il ressuscita, mais Il n'a pu lui montrer comment il avait fait car les forces d'Ibrahim étaient incapables de le percevoir.

Le Prophète, qui fut justement envoyé aux hommes pour leur expliquer ce qui leur avait été révélé, voulait que l'on se laisse convaincre de la même manière et que l'on ait une foi globale.

Ainsi faisaient les compagnons. On n'a pas rapporté sur eux qu'ils aient tenu des propos sur la récitation et son objet, sur la lecture et son objet, ni qu'ils aient dit « Il s'est installé » avec le sens de « Il a pris possession » ou « Il descend » avec celui de « Il condescend ».

Au contraire, ils se sont contentés d'une affirmation globale qui renforçait le respect dans les âmes et ils ont freiné l'imagination en citant Sa parole : « Rien n'est à Sa ressemblance. »

De plus les anges Munkar et Nakîr n'interrogent dans la tombe que sur des principes généraux comme : "Quel est ton Dieu? Quelle est ta religion? Quel est ton Prophète? ".

Quiconque a compris ce chapitre échappe à l'anthropomorphisme des corporéistes et au dépouillement radical de la notion d'Allah prônée par les Mu' azillah qui la rendent complètement abstraite et se trouve dans la voie des anciens.


Souvent la tolérance vaut mieux que toutes les intransigeances

Les individus diffèrent par leur nature physique. Ainsi l'un se trouvera bien d'une vie fruste qui ne conviendra pas à l'autre, et nul ne doit imposer à autrui le genre de vie qu'il supporte. Nous disposons cependant d'une règle générale, qui est la loi religieuse, et dans laquelle nous trouvons tolérance et fermeté. Quiconque se maintient dans les limites fixées par cette règle ne saurait être blâmé.

Et souvent la tolérance vaut mieux que toutes les intransigeances, parce qu'elle est plus efficace... La mansuétude pour les corps est nécessaire, si l'on veut préserver la force de la monture.

Les instruments de la science et de la préservation du corps sont le coeur et l'esprit. On sait qu'avec un instrument bien entretenu le travail se fait bien. Voilà une chose que l'on ne peut découvrir que par la science!

C'est à cause de leur ignorance que les ascètes ont méprisé ce qu'ils ne connaissaient pas, qu'ils ont cru que le but était d'épuiser les montures et qu'ils n'ont pas compris que la peur qui consume doit avoir en contrepartie des moments de distractions.

Ainsi qu'on a pu le dire « Détendez-vous donc, votre prière en sera meilleure! »

Entretenir son corps, c'est entretenir sa foi. La science est un remède contre tous les maux

Lorsque mon âme est sereine, lorsqu'elle a été exhortée par un maître ou qu'elle a visité les tombeaux des saints, son aspiration la porte à rechercher la solitude et les échanges avec Allah.

Je lui dis, un jour qu'elle m'avait entretenu de ses désirs : « Dis-moi, quel est ton but? Où veux-tu nous mener ? Tu attends peut-être de moi que j'aille vivre seul, dans un désert, où je manquerais la prière en communauté, où tout ce que j'ai appris ne me servirait à rien, puisque j'aurais perdu ceux à qui je pourrais l'enseigner?

Tu veux peut-être que je mange une nourriture grossière à laquelle je ne suis pas accoutumé, de sorte que mon corps amaigri tombe d'épuisement au bout de deux jours, que je m'habille de ce tissu rugueux qui m'est intolérable, en sorte que je ne sache plus qui je suis, tant ce que je porte est triste?

Devrais-je aussi, bien que j'en sois encore capable, ne plus espérer avoir des enfants qui adoreront Allah après moi? Par Allah, la science, à laquelle j'ai consacré mon existence, ne me servirait à rien si je t'écoutais! Et pourtant c'est grâce à elle que je suis en train de t'expliquer l'erreur que tu commets.

Sache donc que le corps est une monture et que si son cavalier n'est pas bon pour elle, elle ne pourra le reconduire chez lui.

Mais par bonté je n'entends pas qu'il faille accéder systématiquement à tous ses désirs. Je veux parler de la quantité nécessaire à la santé du corps. Alors l'esprit est serein, la raison saine et l'intelligence puissante.

Ne vois-tu pas l'influence des nécessités sur la sérénité de l'esprit dans cette parole du Prophète : « Le juge ne doit pas trancher entre deux hommes alors qu'il est en colère. »

Les savants en ont tiré des conclusions identiques pour la faim et tout ce qui a la même influence, comme l'envie d'uriner ou d'aller à la selle.

La nature physique n'est-elle pas autre chose qu'un chien auquel l'homme qui va dîner donne un os à ronger pour l'occuper pendant qu'il mange tranquillement?

Quant à la retraite et à l'isolement ce doit être par rapport au mal non au bien. S'il s'y était trouvé un avantage dont tu aurais pu bénéficier, on aurait rapporté que le Prophète et ses compagnons s'y étaient adonnés. Mais non!

Tu sais que des gens ont vécu si longtemps dans l'abstinence et la privation que leur esprit en a été dérangé et que l'humeur noire les a envahis. Ils ont eu la phobie des hommes et certains ont vu s'amasser en eux des humeurs malignes produites par des aliments malsains. Ils sont restés un, deux, trois jours sans manger, croyant que cela provenait d'un surcroît de grâce, alors que c'était dû à une mauvaise digestion. L'humeur noire alla, chez certains, jusqu'à leur faire prendre pour des Anges les formes indistinctes qu'ils voyaient!

Par Allah, Allah est dans la science! Allah est dans la raison! La lumière de la raison, il ne faut pas s'aventurer à l'éteindre! Et la science, il n'est pas bon de vouloir la limiter!

Si elles sont, l'une et l'autre, préservées, elles nous permettent de nous conformer aux conditions qui nous sont imposées, de rejeter tout ce qui peut nuire et d'accepter tout ce qui peut servir. Les règles de conduite pour la nourriture, la boisson, les relations sont alors fermes. 

Mon âme me dit alors :

- Assigne-moi donc un régime quotidien et considère-moi comme un malade auquel on a prescrit une médecine!

- Je t'ai guidée vers la science, lui répondis-je, c'est un médecin consciencieux. Il analyse chaque cas et à chaque mal il oppose un remède approprié.

Bref, il faut que tu te consacres à une piété totale, par la parole, le regard et par tous tes membres, que tu sois sûre de la licéité de ta nourriture, que tu accordes à chaque instant le bien qui lui revient, que tu disputes la perfection au sort et que tu évites le manque à gagner ou l'échec.

N'agis qu'après avoir défini ton intention.

Prépare-toi au trouble de la mort, quel qu'en soit le moment, comme s'il y avait déjà en toi un signe de sa venue.

Ne prends pas à la légère ce qui peut être salutaire au corps, au contraire, accorde-le lui généreusement, procure-le lui selon la règle du bon sens et non en obéissant à la passion. Entretenir son corps, c'est entretenir sa foi.

Ne tiens pas compte de la sottise de ces propos tenus par l'âme et inspirés davantage par l'ignorance que par la science « Un tel mange des légumes avec du vinaigre, un tel ne dort pas la nuit. »

Fais ce que tu peux supporter et dont tu sais ton corps capable. Si tu vois qu'il y a en lui la force de sauter, saute, mais si tu vois que tu ne pourrais y parvenir, ne saute pas, même si l'on doit te tuer. Tous les corps n'ont pas la même capacité d'action. Certains hommes, du fait des combats qu'ils ont dû livrer dans leurs débuts, ont été amenés à endurer des maladies qui les ont empêchés de se livrer au bien, et leur coeur les ont vues apparaître avec fureur.

Attache-toi à la science c'est un remède contre tous les maux.


De la confiance en Allah

J'ai dû, en une circonstance donnée, chercher refuge en Allah de tout mon coeur, sachant que Lui Seul pouvait m'être utile et chasser le mal qui me frappait. Mais par la suite, j'entrepris de passer en revue les mesures que j'aurais dû prendre.

Alors la certitude qui est en moi me désapprouva. « C'est une atteinte, me dit-elle, à la confiance aveugle que l'on doit avoir en Allah! »

Il ne s'agit pas de cela, répondis-je, car Allah a rangé les mesures de prévoyance parmi les actes de sagesse, et l'état dans lequel je me trouvais signifiait que ce que j'avais fait était inutile et se révélait sans effet.

Elles existent bien pourtant, ces précautions, dans la Loi révélée, comme dans cette parole d'Allah :

Et lorsque tu (Muhammad) te trouves parmi eux, et que tu les diriges dans la Salat, qu'un groupe d'entre eux se mette debout en ta compagnie, en gardant leurs armes. Puis lorsqu'ils ont terminé la prosternation, qu'ils passent derrière vous et que vienne l'autre groupe, ceux qui n'ont pas encore célébré la Salat. A ceux-ci alors d'accomplir la Salat avec toi, prenant leurs précautions et leurs armes. Les mécréants aimeraient vous voir négliger vos armes et vos bagages, afin de tomber sur vous en une seule masse. Vous ne commettez aucun péché si, incommodés par la pluie ou malades, vous déposez vos armes; cependant prenez garde. Certes, Allah a préparé pour les mécréants un châtiment avilissant.[Sourate 4:102]

et :

Alors [Joseph dit]: ‹Vous sèmerez pendant sept années consécutives. Tout ce que vous aurez moissonné, laissez-le en épi, sauf le peu que vous consommerez.[Sourate 12:47]

Et le Prophète endossa deux cuirasses, l'une sur l'autre, consulta deux médecins et lorsqu'il arriva à Ta'if il envoya chercher al-Mut' im bin 'Adî pour pouvoir entrer dans la Mecque sans danger « J'entrerai sous ta protection », lui dit-il. Alors qu'il aurait pu entrer sans prendre de précaution, en s'abandonnant à la volonté d'Allah.

Puisque la Loi révélée fait dépendre les choses des mesures que l'on prend pour les atteindre, me détourner de celles-ci serait une atteinte à la sagesse.

C'est pourquoi, je suis d'avis qu'il est bon de se soigner. 

Le fondateur de l'école juridique à laquelle j'appartiens a exprimé l'opinion qu'il vaut mieux ne pas utiliser de remède et pourtant, il y a une indication qui m'interdit de le suivre dans cette voie. Car un hadith authentique rapporte que le Prophète a dit « Allah n'a pas créé une maladie sans qu'Il n'ait aussi crée son remède. Et ils se soignèrent. »

Cette parole est à prendre comme un ordre, et l'ordre est, ou bien impératif, ou bien indicatif, et aucune restriction ne vient le limiter de sorte que l'on puisse dire «C'est une simple invitation à la tolérance.»

'Aïcha disait : « J'ai appris la médecine lors des nombreuses maladies du Prophète et grâce à tout ce qu'on lui a prescrit. » Le Prophète a dit à 'Alî : « Mange ceci qui te fera plus de bien que cela. »

Quiconque partage l'opinion qu'il est préférable de s'abstenir de soins prend à tort prétexte de la parole du Prophète) : « Soixante et dix mille entreront sans réserve au paradis. » Puis il les a décrits ainsi : « Ils ne se font pas de cautères, n'ont pas recours aux charmes ni aux augures et à leur Seigneur ils s'abandonnent. »

Mais cela ne contredit pas l'utilisation des remèdes, car certaines personnes utilisaient les cautères pour ne pas être malades, et les charmes pour ne pas être frappés par un mal. Le Prophète a lui-même cautérisé Sa'd ibnou Zurâra et a admis l'incantation propitiatoire dans un hadith authentique.

Nous savons que c'était dans l'intention que nous avons montrée.

Quand j'ai besoin de prendre une purge, je constate que mon savoir m'interdit de manger des glands, mais que l'absorption du jus de datte est plus efficace chez moi c'est un remède. Si je ne prends pas ce qui me convient et que je dise ensuite « O Allah guéris-moi! », la sagesse répondra « N'as-tu pas entendu dire Attache-la d'abord et fais Lui confiance ensuite? Prends le remède et dis Lui Guéris-moi.»

Ne sois pas comme cet homme dont le champ est séparé du fleuve par une paume de terre et qui, ayant la paresse d'y puiser l'eau de ses mains, fait la prière des rogations.

Ce cas est tout à fait semblable à celui de l'homme qui entreprend un voyage d'épreuve uniquement pour savoir si Allah lui procurera subsistance ou non. Et pourtant il a reçu cet ordre, « Prenez un viatique! » Mais il dit « Je ne prendrai pas de viatique ! »


Comment peut-on prétendre être savant alors que l'on tend à l'anthropomorphisme ?

Je ne vois pas comment on peut prétendre être savant alors que l'on tend à l'anthropomorphisme en comprenant les hadiths selon leur sens apparent. Si l'on se contentait vraiment de les prendre comme ils se présentent, on ne se tromperait pas. En effet, celui qui reçoit ce qu'on lui a transmis et le transmet sans y rien ajouter, celui-là n'aura rien fait, ni pour ni contre.

Mais certains ont des connaissances limitées; ils croient que le fait de ne pas prendre les mots à la lettre est une forme d'abstraction. Mais s'ils connaissaient la richesse de notre langue ils ne penseraient pas ainsi.

Sache donc, ô toi qui recherches la bonne voie, que dans la raison et la tradition nous avons reçu deux principes fondamentaux; c'est à eux que tu dois soumettre tous les hadiths.

Voyons la tradition. Le Coran dit : Rien n'est à Sa Ressemblance. Quiconque comprend cela ne peut donc Lui imputer un attribut tel que nos sens l'impliquent.

Et maintenant la raison. Celle-ci a appris à connaître la distinction qu'il faut faire entre le Créateur et Ses oeuvres et elle déduit le caractère contingent de celles-ci des transformations par lesquelles elles passent et des altérations qu'elles subissent. Ainsi se vérifie, a contrario, l'éternité du Créateur.

Ah! Comme il est étonnant celui qui réfute sans comprendre la nature du langage!

Ne trouve-t-on pas dans un hadith authentique que la mort est égorgée entre le paradis et l'enfer? Et n'est-ce pas la raison qui se sentant assez forte en ce domaine pour se passer de l'expérience sensible détournera cette idée de Sa réalité, car pour tous ceux qui savent ce qu'est la mort, il est certain qu'elle ne peut être égorgée. Mais supposons un homme qui, se livrant à l'interprétation, dise « La mort est un état qui implique absence de vie. Comment faire mourir la mort? »

Et si on lui objecte « Que fais-tu du hadith? » Il dira « C'est une parabole qui a été forgée pour que l'on puisse connaître, par cette image sensorielle, l'évanouissement de cette idée abstraite. »

Nous lui dirons On rapporte dans le Sahîh : « Les sourates II (Al Baqarah) et III (Al--'Imran) viendront au jour de la résurrection comme deux nuages. » Il répondra : « La parole n'est pas un nuage et ne peut lui être comparée. »

Nous lui demanderons

- Considères-tu la tradition comme nulle?

- Non! Mais je dirai que c'est la récompense que l'on aura gagnée à les réciter qui viendra!

- Quelle est l'indication qui te fait rejeter ces vérités? 

Le fait que je sache que la parole ne peut se comparer aux corps et que la mort ne peut être égorgée comme un mouton. Et puis vous connaissez la richesse de la langue arabe. Quand l'un d'entre vous utilise le langage de cette manière, vous n'avez aucune difficulté à comprendre ses propos!

Alors les savants déclareront « Tu dis vrai ! C'est bien ainsi que nous expliquons la venue d'Al Baqarah et la mise a mort de la mort. »

Comment serait-il alors en droit de leur dire vous enlevez à la mort et au langage des attributs qui ne leur sont pas adéquats pour conserver ce que vous savez être leurs propriétés réelles? Comment vous abstiendrez-vous de dépouiller Allah l'Eternel de ce qui, en Lui, implique une comparaison avec Ses Créatures pour ce qu'il est prouvé qu'Il doit en être exempt? Et il continua à combattre ses adversaires à l'aide de ces arguments (...).


Source*:
Réflexions de l'Imam Ibn-ul Jawzî,
Par Al Futuhat pour Al-Mourabitoune

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - al Iman (La foi)

Le Minhaj (Voie) de Ahlou Sounna wa-l-Jama'a ce qui veut dire la voie de la Sounna et du Concensus, ou bien le minhaj des Salaf-Sâlih la voie des pieux prédécesseurs, tout cela revient au même c'est la voie à laquelle nous restons ferme, cette voie c'est celle du Prophète sala Allahu alayhi was Salam.

Pages

Hébergé par Overblog