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Texte écrit par Cheikh Soulaymane Ibn Nasir al-'Alwane (http://al-alwan.org). 

Traduit par Assabyle.coM

 

Toute la louange est à Allah, Seigneur des mondes. Ama Ba'ad,


Certains frères ont posé la question: 

Quelle est le jugement concernant deux personnes qui diverge dans un problème de fiqh (jurisprudence) ? Est-ce que chaque individu a le droit de prendre l'avis de l'imam de son madhhab (école de jurisprudence), ou doit-il faire des recherches sur le problème et enquêter sur les preuves ? 

Informez nous de la décision à prendre et puisse Allah vous récompenser largement.


Ainsi je leur ai répondu :


S'il n'y a pas de preuves évidentes sur un problème et que la décision concernant ce problème est basée sur l'ijtihaad (le processus de raisonnement par lequel les lois islamiques sont déduites après des recherches approfondies), alors c'est au musulman de suivre celui qu'il pense être le plus savant et le plus pieux des gens, et il n'y a aucun blâme s'il fait ça. Concernant un problème où il y a des daliles (preuves légales provenant du Coran ou de la Sounnah), alors il n'est pas permis à un musulman de prendre l'avis de son imam si cet avis va à l'encontre des preuves. Au contraire, c'est à lui de laisser tomber l'avis de son imam, qui qu'il soit, s'il a reçu la preuve, et ceci est obligatoire pour la création toute entière. Les avis des érudits nous apportent des preuves et non l'inverse. En effet, les avis des érudits nous aide à comprendre les textes et à expliquer les problèmes et ainsi de suite.


Quant au fait que les paroles des savants prévale sur les paroles d'Allah et de Son messager , et bien aucun savant n'a jamais déclaré cela. Au contraire ceci va à l'encontre du Coran, de la Sunnah et du consensus des musulmans, puisqu'Allah nous a ordonné de suivre Son Livre et d'obéir à Son Messager , dans de nombreux passages du Coran. 


Allah  dit : 
Et obéissez à Allah et au Messager afin qu'il vous soit fait miséricorde ! [Sourate Al-Imran 3:132]


Et Il  dit :
 Obéissez à Allah et obéissez au Messager [Sourate An-Nur 24:54]


Et Allah  dit :
 Que ceux, donc, qui s'oppose à son commandement prennent garde qu'une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux [Sourate An-Nur 24 :63]


Il  dit aussi :
 Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah et à Son Messager et ne vous détournez pas de lui quand vous l'entendez (parler). Et ne soyez pas comme ceux qui disent : « Nous avons entendu », alors qu'ils n'entendent pas.
Les pires des bêtes auprès d'Allah, sont, [en vérité], les sourds-muets qui ne raisonnent pas
 [Sourate Al-Anfal 8:20-22]


En vérité les savants (que la miséricorde d'Allah soit sur eux), avaient l'habitude de conseiller à leurs élèves de ne pas suivre aveuglément . En effet, ils leur imposaient de prendre les preuves puisque ceci est obligatoire et indispensable pour tous les musulmans. Ainsi si quelqu'un reçoit la preuve alors il doit suivre cette preuve et laisser tout ce qui s'y oppose. 


Allah  dit : 
Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d'autres alliés que Lui. Mais vous vous souvenez peu. [Sourate Al-Araf 7:3]


Et Allah  témoigne même de la guidance de celui qui obéit à Son messager, comme ceci est mentionné dans la sourate An-Nour : 
Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés [Sourate An-Nour 24:54]


Ainsi celui qui délaisse les preuves pour les paroles de Abu Hanifah, Malik, Ash-Shaafi'i ou Ahmad est allé contre un principe à propos duquel les musulmans se sont tous réunis. 


L'imam Asg-Shafi'i (Rahimahullah) a déclaré : 
"Les musulmans se sont tous accordés sur le fait que si quelqu'un a reçu une sunnah du Prophète, il ne convient pas qu'il la délaisse pour les dires de qui que ce soit". 

Et l'imam Malik (rahimahullah) a dit : 
"Il n'y a personne après le Prophète, si ce n'est que ses paroles soient acceptées ou rejetées".

Ainsi, ceux qui suivent fanatiquement l'imam d'un mazhab (école de jurisprudence) particulier vont contre les conseils des prédécesseurs et sont en opposition avec ce sur quoi les imams de ces mêmes écoles de pensée étaient d'accord. En effet ils étaient tous d'accord sur le blâme des adeptes aveugles et du fanatisme. En vérité, il est obligatoire pour les musulmans d'aller de pair avec les preuves, que ce soit pour l'école malikite, hanafite, Shafi'ite, Hanbalite, Dhahirite (fondée par Daoud ibn 'Ali, qui a pris un chemin indépendant dans le raisonnement, basé sur la signification évidente et littérale - Dhaahir - des textes du Coran et de la Sunnah) ou toute autre école. En effet Allah n'a pas confiné la vérité dans une seule de ces écoles, puisque les savants de ces écoles étaient des hommes qui étaient capables d'être correct mais aussi de se tromper. Ils n'étaient pas infaillibles par rapport aux fautes et erreurs.


L'imam Ash-Shafi'i (Rahimahullah) a dit : 
"il n'y a personne parmi nous qui n'ait oublié ou auquel n'ait échappé une quelconque sunnah du messager d'Allah; donc quels que soient les directives que j'ai prises ou les principes fondamentaux que j'ai proposés, il y aura dans ceux-ci des choses contraires aux directives du messager d'Allah. C'est pourquoi la directive correcte est celle qui est selon ce que le messager d'Allah a dit, et ceci est ma directive."

En vérité les savants (qu'Allah leur fasse miséricorde) ont divergé sur beaucoup de points dans la religion : sur les règles concernant la purification, la prière, la zakat, le jeune, le pèlerinage, la vente, le divorce, le dhihaar (la parole d'un mari à sa femme, "tu es, pour moi, comme le bas de ma mère", c'est-à-dire illégale d'approche) et d'autres choses. Et aucun de ces savants, qui étaient solides dans le savoir, n'a jamais dit qu'il était permis à chaque individu de prendre ce qui lui plaisait dans les différentes écoles sans examiner les preuves, exception faite du fidèle inconscient qui n'est pas capable de rechercher les preuves.


S'il était permit à chaque musulman de suivre ses désirs et de piocher et choisir parmi tous ces opinions et dires différents, alors la religion serait constituée de ses différentes écoles de pensées, et le Livre et la Sunnah seraient peu profitables. Et nous cherchons le refuge auprès d'Allah contre ceci !


Donc je dis que tous les musulmans sont tombés d'accord sur ce fait qu'il est obligatoire de ramener tous les problèmes de divergence au Livre et à la Sunnah, selon la compréhension des savants de la première génération; et ceci en examinant leurs paroles et les raisonnements qu'ils ont suivis après avoir étudié les preuves, concernant certaines décisions sur des problèmes.


Par exemple les savants ont divergé sur les choses qui annulent l'ablution, comme manger de la viande de chameaux, toucher une femme sans contact sexuel, ou les choses - autres que celles issues des deux parties intimes - qui sortent du corps. Certains ont dit que ces choses qui annulent l'ablution sont en même temps impures. En vérité, chaque imam a un avis sur ces problèmes.


Concernant le fait de manger de la viande de chameaux, Malik, Abu Hanifah, et Ash-Shafi'i avaient comme opinion que cela n'annulait pas l'ablution. Mais, d'un autre côté, l'imam Ahmad (rahimahullah) avait comme opinion que cela annulait les ablutions. Et c'était aussi ce que Ibn Hazm défendait.


L'opinion correcte sur ce sujet est celle du mazhab de l'imam Ahmad, puisqu'il y a deux hadiths authentiques du Prophète qui prouvent que le fait de manger de la viande de chameaux annule les ablutions. Un des deux est le hadith de Jabir ibnou Samurah dans le sahih de Muslim, et l'autre est le hadith de Al-Baraa collecté par Abu Daoud, At-Tirmidhy et d'autres.


Quant au fait de toucher une femme, de l'embrasser ou de quoi que ce soit de semblable à ça, et bien l'imam Ash-Shafi'i avait comme opinion que ce contact avec une femme annule la purification, que ce soit fait avec passion ou non. Abu Hanifa avait comme opinion qu'au contraire le contact inconditionnel n'annule pas les ablutions. Malik et Ahmad, dans certains récits, avaient comme opinion que cela n'annule pas la purification, sauf en cas de contact passionnel.


Ainsi, celui qui examine les différentes preuves sur ce sujet trouvera que l'école Hanafite est la plus proche de l'opinion correcte. Et dans certains récits, cette opinion est aussi accréditée par l'imam Ahmad et constitue aussi la préférence de Shaikh el-Islam Ibn Taymiyyah. En fait nous n'avons pas reçu de preuves qui fassent autorité sur le fait de déterminer que le contact annule la purification, que ce soit avec passion ou sans. 


Donc, en l'absence de preuves, nous retournons à l'origine qui est que la purification n'est pas annulée. Et la mazhab de Abu Hanifah est plus claire sur ce problème que les autres écoles, puisqu'il nous a été récité que le Prophète embrassait ses femmes, partait pour la prière, et ne faisait pas le wudu (l'ablution rituelle). Alors qu'en même temps, il ne nous a pas été récité dans le hadith que c'était avec ou sans passion. 


Même s'il y a des problèmes d'authenticité dans ce hadith. En vérité ce hadith nous a été récité par Abu Daoud, At-Tirmihdhy, et Ibn Majah, par l'intermédiaire de Waki', d'après Aa'mash, d'après Hubayb ibn Abi Thabit, d'après Urwah, d'après Aaisha, et il y a des déficiences dans cette chaîne. Comme le fait que Hubayb ne l'a pas entendu de Urwah. Mais il y a d'autres hadiths authentiques sur le sujet. 


Et Allah est le plus savant.


Quant aux choses qui sortent du corps comme le sang ou autre, alors la mazhab de l'Imâm Abou Hanîfah dit que ces choses annulent l'ablution. Mais l'école de l'imam Ash-Shafi'i dit qu'aucune de ces choses annulent l'ablution. Et c'est l'opinion correcte, qui est aussi soutenue par l'imam Malik et dans un récit par l'imam Ahmad. Et c'est la conclusion à laquelle sont venus Ibn Taymiyyah et beaucoup d'autres. En effet il n'y a pas de preuves que ce qui sort du corps, autre que des parties intimes, annule votre purification.


Ainsi ces exemples que j'ai donnés doivent montrer que la vérité n'est pas limité à un savant, groupe ou école de jurisprudence particulier. En vérité le musulman n'est pas tenu de suivre et coller à une école de jurisprudence spécifique. Au contraire, il doit chercher la vérité car chaque école de pensée est correcte dans certains points, et se trompe sur d'autres.


L'école des hanbalites est correcte dans de nombreuses décisions concernant les problèmes de cette religion, de même que les Shaféites, Malékites et Hanafites (qui ont aussi raisons sur de nombreuses décisions). Mais en même temps, l'imam ibn Hazm était seul dans certaines de ses opinions qui sont effectivement correctes. Beaucoup de savants diffèrent à cause de la disponibilité des preuves, distinguant entre les authentiques et les faibles, entre les choses qui abrogent et celles qui sont abrogées, et entre l'inconditionnel (mutlaq) et le qualifié (muqayyad). Ainsi celui qui est dans le juste suit celui qui a la vérité sans être partial. De la même manière il s'oppose à l'erreur sans calomnier ou diffamer personne, et sans le rabaisser. Puisque ces savants faisaient beaucoup d'efforts pour atteindre l'opinion correcte (mujtahidoun), il seront récompensés que leur avis soient correct ou incorrect.


Donc, après ceci, il n'est obligatoire pour personne de suivre un de ces savants particulier. Et qui que ce soit qui pense ceci (càd qu'il ne faut suivre qu'un seul savant) s'est égaré très loin du droit chemin. En vérité, il n'est obligatoire de suivre personne sauf le Messager d'Allah , puisque ses paroles sont toute la vérité et qu'il ne parle pas par passion (de son propre désir).


Quant à tous les autres savants et imams des différentes écoles de pensée, nous ne prenons pas leurs paroles sauf ce qui concorde avec la vérité. Et ceci est un problème sérieux que personne n'estime important sauf celui qui espère être guidé et qui espère sauver son âme de l'enfer. Combien y a t-il de gens qui prétendent avoir le savoir et qui écrivent beaucoup, mais qui sont des fanatiques dirigés vers la destruction et sont des adeptes aveugles. Ils sont en colère par ceux qui vont à l'encontre de leur Imam particulier mais ne sont pas en colère par ceux qui vont à l'encontre du Livre d'Allah et de la Sunnah du Messager d'Allah.


Donc la personne correcte est celle qui fait du Livre d'Allah et de la Sunnah de Son Messager la décision sur toutes les directives. Même si ceux qui ne sont pas d'accord s'oppose à lui et l'accuse d'hérésie. En effet, il est devenu une pratique courante de ceux qui suivent aveuglément et sont fanatiques, d'étiqueter ceux diffèrent d'eux d'hérétiques et d'égarés. Et ceci est le statut de chaque menteur, et de celui qui dévie de la vérité et du droit chemin puisque lorsqu'il est incapable de fournir la preuve et le témoignage il a recours à ce genre de tactiques. En vérité il y a des preuves dans le Livre d'Allah et la Sunnah du Prophète et la vérité aura beaucoup d'ennemis qui la combattrons, et essaieront de l'empêcher d'être manifeste. Ils viennent sous différentes formes qui soutiennent leurs intellects et satisfont leur désirs. Pour la personne qui est dans le vrai, elle devrait mettre tous ses efforts dans cette vérité afin de ne pas être agitée loin de cette vérité qu'il a. Il devrait appeler les autres à cette vérité et Allah lui fournira de l'aide et du soutien. Et il restera victorieux aussi longtemps qu'il essaie de donner la victoire à la religion et la vérité, avec plein de sincérité envers Allah et il ne cessera d'être aidé par Allah aussi longtemps qu'il reste sur cette voie.


Allah  dit : 
Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allah est en vérité avec les bienfaisants [Sourate Al-Ankabut 29:69]


Allah  aussi dit : 
Ô vous qui croyez ! Si vous faites triompher (la cause d') Allah, Il vous fera triompher et raffermira vos pas [Sourate Muhammad 47: 7]


Et celui qu'Allah aide alors cela est en effet suffisant contre le mal de Ses ennemis. Mais l'aide ne viendra pas tant qu'il n'y aura d'abord deux choses : la sincérité envers Allah dans à la fois les paroles et les actions en concordance avec la guidance du Prophète Muhammad. Donc si ces deux conditions sont remplies alors rien ne peut s'opposer à lui, même s'il venaient tous ensemble de l'est et de l'ouest. 


Allah a dit :
 Si Allah vous donne Son secours, nul ne peut vous vaincre. S'Il vous abandonne, qui donc après Lui vous donnera secours ? C'est en Allah que les croyants doivent faire confiance[Sourate Al-Imran 3:160]


Et toute la louange est à Allah. W'al hamdu lillah rabbil 'alamine...

Published by Abou Malik - Fiqh

Le Minhaj (Voie) de Ahlou Sounna wa-l-Jama'a ce qui veut dire la voie de la Sounna et du Concensus, ou bien le minhaj des Salaf-Sâlih la voie des pieux prédécesseurs, tout cela revient au même c'est la voie à laquelle nous restons ferme, cette voie c'est celle du Prophète sala Allahu alayhi was Salam.

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