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Cheikh Hamad ibn ‘Atîq dit :

 

هنا نكتة بديعة في قوله: {إنا برءاء منكم ومما تعبدون من دون الله}: وهي أن الله تعالى قدم البراءة من المشركين العابدين غير الله، على البراءة من الأوثان المعبودة من دون الله، لأن الأول أهم من الثاني، فإنه قد يتبرأ من الأوثان ولا يتبرأ ممن عبدها، فلا يكون آتياً بالواجب عليه، وأما إذا تبرأ من المشركين، فإن هذا يستلزم البراءة من معبوداتهم. وهذا كقوله تعالى: {وأعتزلكم وما تدعون من دون الله وأدعو ربي عسى أن لا أكون بدعاء ربي شقيا} فقدم اعتزالهم على اعتزال معبوداتهم، وكذا قوله: {فلما اعتزلهم وما يعبدون من دون الله}، وقوله: {وإذ اعتزلتموهم وما يعبدون إلا الله} فعليك بهذه النكتة، فإنها تفتح لك بابا إلى عداوة أعداء الله، فكم من إنسان لا يقع منه الشرك، ولكنه لا يعادي أهله!! فلا يكون مسلما بذلك، إذا ترك دين جميع المرسلين.


« Il y a ici un point magnifique dans sa parole :{ Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah} : à savoir qu’Allah a mit en avant le désaveu des Mouchrikine sur le désaveu des choses adorer en dehors d’Allah, car le premier est plus important que le deuxième. Il se peut qu’il se désavoue des idoles sans qu’il se désavoue de ceux qui l’adorent, dans ce cas, il n’aura réalisé son obligation voulu. Mais s’il se désavoue des Mouchrikine cela implique qu’il se désavoue de leurs adorations comme le dit Allah : {Je m’écarte de vous et de ce que vous invoquez d’autre qu’Allah} il devança l'écartement [des polythéistes]sur celui de leurs adoration comme sa parole :{ Et lorsqu’il s’écarta d’eux et de ce qu’ils adorent d’autre qu’Allah}est sa parole :{ Puis, lorsque vous vous serez écartez d’eux et de ce qu’ils adorent, sauf d’Allah}, prend donc ce point en considération car il t’ouvrira une porte sur le désaveu des ennemies d’Allah, combien de personne ne commettent pas le Chirk mais ne prend pas en inimitié leurs adeptes, il n’est donc point des Musulman en commettant cela car il délaissa la religion de tous les messagers » [Sabîlu’l Najâti Wal Fikâk Min Mouwâlâte Al Mourtadîne Wal Atrâk].

Réponse : le Cheykh parle bien ici de Bara’ah (désaveu) qui annule l’Islam car il dit : ((combien de personne ne commettent pas le Chirk mais ne prend pas en inimitié leurs adeptes, il n’est donc point des Musulman en commettant cela car il délaissa la religion de tous les messagers)). 

Donc en premier temps il faut exclure de sa parole les sortes de désaveu qui n’annule pas l’Islam qui sont de deux :

1) le désaveu avec la langue. 
2) Et le désaveu avec la pratique du corps.

En ce qui concerne le désaveu par la langue c’est comme par exemple exprimer qu’ils sont dans le faux, exprimer la haine et le désaveu, dénigrer leurs divinité comme par exemple qualifié les lois du Tâghôut publiquement de “poubelle“ et autre.

Et le désaveu avec la pratique du corps comme par exemple ne pas vivre dans les pays des Mouchrikine, les combattre avec le Jihâd, les mettre en quarantaine et autre.

Il ne reste plus donc que le désaveu du cœur, celui-ci est une condition pour que la Foi soit réalisé, Allah dit : {Tu n'en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Dieu et au Jour dernier, aiment (Wouwâdoûn) ceux qui s'opposent à Dieu et à Son Messager“}.

Sachant que l’alliance englobe en lui-même l’amour (Al Mawadah), le suivi (Al Itibâ3) et le soutien (Al Noussrâh) Ibn Mandhoûr dit dans Lisân Al ‘Arabe 985-986 /3 :

الموالاة - كما قال ابن الأعرابي -: أن يتشاجر اثنان فيدخل ثالث بينهما للصلح، ويكون له في أحدهما هوى فيواليه أو يحابيه. ووالى فلان فلاناً: إذا أحبه.



« L’alliance : comme l’a définit Ibn Al ²Arâbî : c’est lors d’une dispute entre deux, un troisième s’interpose entre eux deux pour conciliation tout en éprouvant pour un de ses deux une passion, il s’allie donc à lui ou l’aime. Et une telle personne Wâlâh (il a prit comme allier) cette personne : si l’a aimé ». 

Et le Mawlâh (le maître) peut avoir plusieurs sens dont la suivie, l’amour, et le soutien comme le dit Ibn Mandhoûr juste après : 

الرب، والمالك، والسيد والمنعم، والمعتق، والناصر (soutenir ; prêter main forte)، والمحب (le bien aimé)، والتابع ( le suiveur)، والجار، وابن العم، والحليف، والعقيد، والصهر، والعبد، والمعتق، والمنعم عليه.

Ibn Taimya dit :

أصل الموالاة هي المحبة، كما أنّ أصل المعاداة البغض، فإن التّحابّ يوجب التقارب والاتفاق، والتباغض يوجب التباعد والاختلاف.


« Le fondement même de l’alliance est l’amour, de la même manière que le fondement même de la ‘adawa est la haine, l’amour implique le rapprochement et l’accord, et la haine implique l’éloignement et le désaccord. » [Majmou3 Al Fatâwah : (6/478) (11/160-161)].

Al Chanqîtî dit dans Adhwâ Al Bayâne concernant ce verset :

وَمَعْنَى قَوْلِهِ : يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ : أَيْ يُحِبُّونَ وَيُوَالُونَ أَعْدَاءَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ .



« Et le sens de sa parole {aiment (Wouwâdoûn) ceux qui s'opposent à Dieu et à Son Messager} à savoir : ils aiment et prennent pour allié les ennemies d’Allah et son Prophète ».

Et étant donné que l’amour et la haine sont des sentiments que l’être humain peut éprouver, ils n’ont nulle part où résider si ce n’est le cœur, Chaykhanâh Abou Mohamed Al Maqdisî dit :

وكذا المعاداة في الشرك فيها تفصيل .. فوجود أصلها في القلب للشرك وأهله عموما من شروط الإسلام والتوحيد ، أما إظهارها وإعلانها وإبداؤها فهذا من لوازم التوحيد ومكملاته لا من شروطه ..


« Pareil pour l’inimitié dans le Chirk il y a un détail… sa présence même dans le cœur à l’ égard du Chirk et ses adeptes fait partie de la généralité des conditions de l’Islam et du Tawhed, en ce qui concerne le faite de la manifester, la montrer et la dévoiler, cela fait partie des implications du Tawhed et de ses perfections et non des conditions… »

Et Ibn Taimya dit :

والموالاة والموادة وإن كانت متعلقة بالقلب، لكن المخالفة في الظاهر أعوَن على مقاطعة الكافرين ومباينتهم.



« L’alliance et le désaveu même s’ils dépendent tous deux du cœur, il n’en est pas moins que l’opposition extérieure couronne la coupure des mécréants et leurs manifestement» Le livre de la Foi page 51.

Et il dit aussi :

{وَلَوْ كَانُوا يُؤْمِنُونَ بِالله والنَّبِيِّ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَا اتَّخَذُوهُمْ أَوْلِيَاء}، فدل على أن الإيمان المذكور ينفي اتخاذهم أولياء ويضاده، ولا يجتمع الإيمان واتخاذهم أولياء في القلب، ودل ذلك على أن من اتخذهم أولياء، ما فعل الإيمان الواجب من الإيمان بالله والنبي وما أنزل إليه


« {Et s’ils étaient vraiment croyant en Allah et son Messager et ce qu’il à révélé ils ne les auront pas prit comme allié} cela prouve que la Foi cité ici invalide le faite qu’ils les prennent pour allié et le contredit, sachant que la Foi et les prendre comme allié par le biais du cœur ne se réunissent pas, cela prouve au sujet de ceux qui les ont prit comme allié qu’ils n’ont pas réalisé la Foi obligatoire en Allah et Son Messager et de ce qu’Il a révélé »

Maintenant une question se pose, si le fondement même du désaveu réside dans le cœur de la personne, à qu’elle moment doit-ont dire que telle personne n’a pas désavoué les Mouchrikine et a annulé Asl Al Dine ?

Est-ce l’absence du Takfir sur le Mouchrik qui nous prouve qu’il n’a pas réalisé le désaveu des Mouchrikine (comme le dise les Ghoulat) ou est-ce autre chose qui nous prouve l’annulation de son Dine ?

Il nous faut un signe apparent extérieur conforme au Coran et la Sunna avec la compréhension des Salaf Salah nous indiquant dans quel cas le désaveu des Mouchrikine s’annulerai. 

Après réflexion, et sincère recherche, je n’ai trouvé aucune parole d’un Salaf ou d’un des quatre grands Savant de nos grandes écoles, ou d’un Grand Mou7aqiq ou d’un Grand Moufasir disant que l’absence du Takfir sur le Mouchrik prouve l’absence du désaveu des Mouchrikine présent dans le cœur. 

Le seul signe apparent extérieur mesurable à l’œil nu conforme au Coran et la Sunna prouvant l’absence de son désaveu intérieur des Mouchrikines son toute les formes de grandes alliance que peuvent être faite aux Mécréants contre les Musulmans, et les preuves Coranique et prophétique à ce sujet ne manque pas et sont multiple, et ce avec l’unanimité des Savants.

De plus, il est inconcevable que l’absence du Takfir engendre l’absence du désaveu car dans ce cas là il serait totalement inutile que Cheykh Mohamed Ibn ‘Abdel Wahâb cite séparément dans les 10 actes annulatif de l’Islâm le Takfîr du Kâfer et le soutien des Mécréants contre les Musulmans. Si le désaveu ne peut exister seulement accompagné du Takfîr dans tous les cas le Cheykh n’aurais pas prit la penne de les séparer mais aurait regroupé cela en un seul acte annulatif. 

Abdel Latîf Al Cheykh a été questionné sur la différence entre Al Mouwâlât et le Tawâlî, il répondit :

"

التولي؛ كفر يخرج من الملة، وهو كالذب عنهم، وإعانتهم بالمال والبدن والرأي، والموالاة؛ كبيرة من كبائر الذنوب كبلّ الدواة، أو بري القلم، أو التبشبش لهم لو رفع السوط لهم.



« Le Tawâlî est une mécréance qui expulse de l’Islam, comme aller à leurs secours ou les soutenir avec les biens le physique ou l’avis. Et Al Mouwâlâte est un grand pécher parmi les pécher…… » Al Dourar Al Sanyah 422/8. 

Et ‘Abd Allah Ibn Houmayd dit :

وأما التولي؛ فهو إكرامهم، والثناء عليهم، والنصرة لهم والمعاونة على المسلمين، والمعاشرة، وعدم البراءة منهم ظاهراً، فهذا ردة من فاعله، يجب أن تجرى عليه أحكام المرتدين، كما دل على ذلك الكتاب والسنة وإجماع الأمة المقتدى بهم


« En ce qui concerne le Tawâlî, c’est d’être généreux envers eux, leurs faire des éloges, les soutenir et leurs donner soutien contre les Musulmans et vivre avec eux sans se désavouer d’eux extérieurement : ceci est une apostasie pour celui qui le commet. Il est indispensable d’appliquer sur lui les règles des apostats comme la démontré le Coran et la Sunna et l’unanimité des savants de bonne références » Al Dourar Al Saniya 15/479. 

Et les paroles à ce sujet sont multiple, le sens voulu, aucun des Savants ni des Salaf à justifié la mécréance de ceux qui prennent pour allié les mécréants par l’absence du Takfir tous définissent le Manât de mécréance de ceux qui sont coupable d’alliance aux Mécréants et polythéistes par toute les formes de soutiens des mécréants contre les Croyants, aucun d’entre eux n’a cité le Takfir comme étant un signe prouvant l’absence du désaveu, celle-ci n’est qu’une innovation qui contredit de manière claire et net la voie des Salaf. 

Concernant la parole de Cheykh Hamad, il faut définir d’abord le désaveu pour comprendre de qu’elle sorte de mécréance le cheykh fait référence en parlant du désaveu, est-ce l’absence du Takfir ou la grande alliance. 

Mais avant ça il est essentiel de préciser que Cheykh Hamad ne parle ni de près et ni loin dans cette lettre (Sabîlu’l Najâti Wal Fikâk Min Mouwâlâte Al Mourtadîne Wal Atrâk) du Takfir, il parlait RahimahouAllah seulement de l’alliance des quelques tribus arabes avec les Turc contre les Musulmans de la ville d’Al- ²A7sâ², Cheykh Alî Khoudayr dit dans Al Wijâzah Char7 Oussôul Al Thalâtha page 19 de l’édition Minbar Al Tawhed :

وبعد مدة ألف الشيخ حمد بن عتيق : رسالة اسمها : الفكاك وهي موجودة مجموعة التوحيد تتكلم عن الموالاة ومظاهرة المشركين ألفها لما جاء الأتراك يريدون الاستيلاء على الأحساء فساعدهم بعض الناس وكانت الدولة العثمانية في عصر تلامذة الشيخ محمد بن عبد الوهاب كانوا يطلقون عليها الكفر بسبب تشجيعها لعبادة القبور وتبنيها عبادة القبور ووجود الأنظمة القانونية فيها فكفر الشيخ حمد من ساعد الأتراك أو ظاهرهم أو أعانهم أو وافقهم


« Après une courte période, Cheykh Hamad Ibn ‘Atîq écrivît une lettre nommé : Al Fikâk présente dans Majmou3atout-Tawhed, il y aborda le sujet de l’alliance et du soutient aux Mouchrikine. Il l’écrivît lorsque les Turc ont voulut assiéger Al- ²A7sâ², quelque personne leurs ont donné soutien sachant que l’Etat Ottoman à l’époque des élèves de Cheykh Mohamed Ibn Abdel Wahâb était qualifié de mécréant dû à leurs encouragement pour l’adoration des tombes et son adhésion à l’adoration des tombes et la présence des lois forgés. Cheykh Hamad à donc bannit ceux qui soutiennent les Turc, les assistent, les aident ou étant d’accord avec eux. » 

D’ailleurs le titre de la lettre suffit pour confirmer cela. 

Et Cheykh Nâser Al Fahd precise bien dans Al Tibyâne Fi Koufre Man A3âna’l Amrikâne (1) http://www.tawhed.ws/r1?i=4753&x=3b5bz0v8 que cette lettre a été écrite sur le sujet de la grande alliance. 

Je ne sais pas donc comment ils ont détourné le vrai sujet de la lettre pour en arriver au Takfîr, Sobhan Allah.

Et le désaveu linguistiquement c’est le délaissement et l’éloignement, il est dit dans Al Qamôus Al Mou7it de Fayrôuz Abâdî 1/8 et Lisân Al ‘Arabe 1/183 :

قال ابن الأعرابي: بَرِئ إذا تخلص، وبَرِئ، إذا تنزه وتباعد، وبَرِئ: إذا أعذر وأنذر، ومنه قوله تعالى: {بَرَاءةٌ مِّنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ} [التوبة:1] أي: إعذار وإنذار.وفي حديث أبي هريرة رضي الله عنه لما دعاه عمر إلى العمل فأبى قال عمر: إن يوسف قد سأل العمل، فقال أبو هريرة: إن يوسف مني بريء وأنا منه براء. أي برئ عن مساواته في الحكم وإن أقاس به، ولم يرد براءة الولاية والمحبة لأنه مأمور بالإيمان به،انتهى من (النهاية). 
والبراء والبريء سواء.وليلة البراء: ليلة يتبرأ القمر من الشمس، وهي أول ليلة من الشهر


« Ibn’ul ²Arabî dit : Bari²ah s’il l’a délaissé, et Bari²ah s’il s’en est purifié ou écarté, et Bari²ah s’il lui a enlevé toute excuse et averti, et de la Sa parole Ta’âla : {Désaveu de la part de Dieu et de Son messager à l'égard des polythéiste} à savoir : avertissement et fin de toute excuse. Et dans le récit de Abî Hourayrah qu’Allah soit agrée de lui quand Omar l’a appelé pour travailler, il refusa, Omar dit donc : Joseph à demandé de travailler, Abou Hourayrah dit : Joseph se désavoue de Moi et moi je me désavoue de lui, à savoir : innocent de cette mise au même degré dans le Statut même s’il n’est seulement sujet de comparaison, et il n’a pas voulu par là le désaveu dans le sens de l’alliance et l’amour car il lui est ordonné de porter croyance en lui, fin de citation d’Al Nihâyah. Et Al-Barâ² et le Barî² ont le même sens. Et la nuit du Barâ² : la nuit ou la lune se désavoue du soleil qui est la première nuit du mois » [extrait du livre Nawâqidh Al Islam Al Qawliyah Wal ‘Amaliyah d’Al Abdel Aziz Al Abdel Latif].

Et Ibn Al A3râby dit comme le rapporte Ibn Mandhour dans Lisân Al 3arab 985-986/3 et Fayrôuz Abâdy dans son Qamôuss Al Mou7ît page 294 :

بَرِئ إذا تخلص، وبَرِئ، إذا تنزه وتباعد


« Bari²ah s’il s’en ait débarrassé et Bari²ah s’il s’en est purifié et éloigné »

Donc jusqu'à preuve du contraire le mot désaveu désigne l’éloignement ; le délaissement et la séparation ou la coupure, Ibn Taimya dit : 

أصل الموالاة هي المحبة، كما أنّ أصل المعاداة البغض، فإن التّحابّ يوجب التقارب والاتفاق، والتباغض يوجب التباعد والاختلاف.


« Le fondement même de l’alliance est l’amour, de la même manière que le fondement même de la ‘adawa est la haine, l’amour implique le rapprochement et l’accord, et la haine implique l’éloignement et le désaccord »

Regarde ce que dit Cheykh Al Islam “ et la haine implique l’éloignement et le désaccord. “ Il n’a pas dit que la haine impliquait le Takfir car le Takfir comme nous l’avons vu n’est pas considéré comme un signe prouvant l’absence du désaveu des Mouchrikine dans le cœur.

Et il dit aussi dans Kitâb Al Imâne Page 14 :

فدل على أن الإيمان المذكور ينفي اتخاذهم أولياء ويضاده، ولا يجتمع الإيمان واتخاذهم أولياء في القلب، ودل ذلك على أن من اتخذهم أولياء، ما فعل الإيمان الواجب من الإيمان بالله والنبي وما أنزل إليه


« Cela prouve que la Foi cité annule le faite de s’allier a eux et le contredit, sachant que la Foi et les prendre comme allié ne s’accordent pas dans le cœur». 

Donc la seul chose qui annule la Foi sont toute les sorte d’alliance extérieure aux mécréant contre les Musulmans et non le Takfir comme le prétendent nos opposants médite bien ce que le Cheykh a dit ((prouve que la Foi cité annule le faite de s’allier a eux et le contredis)).

Donc jusqu'à preuve du contraire le terme alliance et désaveu doit-être comprit de cette sorte selon la langue arabe et son sens religieux. 

D’ailleurs en lisant la lettre en question du début jusqu'à la fin Cheykh Hamad cite plusieurs sorte d’alliance aux mécréants qui expulse de l’Islam, et en aucun cas il cita que l’absence du Takfir prouverait l’absence de son désaveu total des polythéistes, il résuma par exemple l’état dans lequel les gens étaient à époque sont :

قلت: وما ذكره من الامتحان والافتتان، قد رأينا ما هو نظيره، أو أعظم منه في هذه الأزمان، وكذلك انقسم الناس إلى ثلاثة أقسام: أحدها ناصر لدين الإسلام، وساع في ذلك بكل جهده، وهم القليلون عددا الأعظمون عند الله أجرا.

القسم الثاني: خاذل لأهل الإسلام، تارك لمعونتهم.

القسم الثالث: خارج عن شريعة الإسلام بمظاهرة حزب الشرك و مناصحتهم. وقد روى الطبراني، عن ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من أعان صاحب باطل ليدحض بباطله حقا، فقد برئت منه ذمة الله وذمة رسوله).


« Je dis : et ce qu’il cita comme engouement et épreuve que nous n’avons vu rien de similaire ou même pire que ça dans ces époques, et aussi la répartition des gens en trois : le premier, soutenant la religion de l’Islam dans la mesure du possible, et cela sont certes très peu en nombre mais les plus avantagé chez Allah en récompense.

Le deuxième groupe : ceux qui ont déçu les gens de l’Islam et délaissé leurs aide. 

Le troisième groupe : sortant de la législation islamique dû à leur rapprochement au parti du Chirk et le faite de leur porter conseil. Tabarânî rapporte d’Ibn ‘Abâss qui rapporte que le Prophète Salla Allah ‘Alayhi Wa Salam a dit : (Celui qui aide l’auteur d’un faux pour réfuter avec ce faux un vrai, la protection d’Allah et la protection de son Messager se séparent de lui) » [Sabîlu’l Najâti Wal Fikâk Min Mouwâlâte Al Mourtadîne Wal Atrâk : Page 5 édition Minbar Al Tawhed].

Le troisième groupe que le Cheykh vient de cité sont sur quoi il écrivît sa lettre, et il ne dit en aucun moment que leurs type d’Alliance au polythéiste est du à l’absence du Takfir mais comme le Cheykh l’a dit il dû à leur soutien aux Mécréants contre les Musulmans. 

Et il dit aussi :

إن مظاهرة المشركين، ودلالتهم على عورات المسلمين، أو الذب عنهم بلسان، أو رضي بما هم عليه، كل هذه مكفرات، فمن صدرت منه - من غير الإكراه المذكور - فهو مرتد، وإن كان مع ذلك يبغض الكفار ويحب المسلمين


« Soutenir les polythéistes, les guider vers les secrets des Musulmans, prendre parti pour eux à l’aide de la langue, être satisfait ce sur quoi ils sont, tous ceci sont des mécréance, celui chez qui ce genre de chose apparait est un apostat –sans l’Ikrâh précédemment cité- même s’il déteste les mécréants et aime les Musulmans » [Al DiFâ’ ‘An Ahla’l Sunnati Wal Itibâ’ Page 31].

Le Cheykh cita ici les genres d’Alliance qui expulse de l’Islam, et en aucun cas il cita le Takfir. 

Et Allah demeure le plus Savant.

Par le frère Abou Mouss3ab.

Published by Abou Malik - Réponses aux ambiguïtés

Le Minhaj (Voie) de Ahlou Sounna wa-l-Jama'a ce qui veut dire la voie de la Sounna et du Concensus, ou bien le minhaj des Salaf-Sâlih la voie des pieux prédécesseurs, tout cela revient au même c'est la voie à laquelle nous restons ferme, cette voie c'est celle du Prophète sala Allahu alayhi was Salam.

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