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Les divisions (classifications) du Tawhîd

Par al’Alâmah Abu Qatâdah al Filistîni

Source : CleauGuidance

 

 

Question :


Asalâmu Alaykum wa Rahmatullah wa Barakatuh,


J’espère que vous pouvez me clarifier le sens voulu du Tawhîd al Hâkimiyyah et est il comprit dans le Tawhîd al Uluhiyyah ?


J’ai entendu dire que le sheikh Muhammad ibn Ibrahîm a dit que sheikh ibn Baz enseignait la science du « Tawhîd al Hâkimiyyah » mais les « salafis saoudien » le rejette et le considère comme une innovation, est ce vrai ?

 

Réponse :

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Misércodieux.


Et c’est auprès de Lui que nous cherchons l’assistance,


Le Tawhîd al Hâkimiyyah fait partit du Tawhîd al Uluhiyyah, qui est le Tawhîd de la demande et de l’intention, et c’est à partir de cela que le serviteur d’Allah [al Ubudiyyah] accepte le droit d'Allah d’être adoré et s’y soumet.


Et il est aussi inclut dans le Tawhîd ar Rububiyyah, qui est le Tawhîd de la science et de l’établissement de Son existence et de Sa seigneurie, et c’est à partir de cela que Le Seigneur administre, c'est-à-dire qu’Allah est le juge et le législateur pour Sa création et légifère pour eux les règles et les lois.


Et ce Tawhîd al Hâkimiyyah, un musulman ne le rejettera en tant que fait [réalité], mais certains ont divergé dans la terminologie, via différentes méthodes, tel que :


Ils disent que ce Tawhîd n’a pas était mentionné par les Salaf Salih, et les Salafs avait deux avis sur cette classification :

 

1. Qu’ils classifient le Tawhîd en deux catégories, qui sont le Tawhîd de l’établissement de Son existence et de Ses attributs et le Tawhîd de l’intention et du but.

 

2. Ou ils le classifient le Tawhîd en trois catégories, qui sont le Tawhîd al Uluhiyyah, le Tawhîd ar Rububiyyah et le Tawhîd Asmâ wa Sifât.

 

Et la réponse à cela est clair et simple, qui est que ces deux catégories sont basé sur l’analyse et que ce ne sont pas des classifications basé sur des preuves clair [c'est-à-dire une preuve du Qur’an et de la Sunnah qui classifie le Tawhîd en de tel catégorie], plutôt, ceci est une question d’ijtihâd et non Textuelle, il ne peut donc pas être dit que l’addition d’une catégorie supplémentaire en elle-même est une innovation.


Et on leurs dit aussi : Quel besoin de mentionner le Tawhîd Asmâ wa Sifât vu qu’il est inclut dans le Tawhîd ar Rububiyyah ?


Et s’ils disent ; c’est une nécessité de faire une sous classification afin de faciliter la réfutation de celui qui s’égare (diverge d’Ahl Sunnah) dans cette question.


Nous leur répondons : Et ceci est exactement la même raison pour laquelle nous mentionnons le Tawhîd al Hâkimiyyah, et il est mentionné pour cette raison, afin de faciliter la réfutation de ceux qui s’égarent (diverge avec Ahl Sunnah) dans ce sujet.


Et ils ont d’autres excuses dans leurs paroles.


Leur autre preuve pour rejeter ce type de Tawhîd : Que ce type de Tawhîd [al Hâkimiyyah] contient différents niveaux et que ce n’est pas à tous les niveaux qui la divergence annulera le Tawhîd.


La réponse est : Et cela est similaire pour ce qui concerne celui qui diffère dans le Tawhîd ar Rububiyyah et le Tawhîd al Uluhiyyah, cela n’annulera pas nécessairement le fondement de leur Tawhîd, par exemple, la vantardise (riyya) est contraire au Tawhîd al Uluhiyyah, mais n’annule pas le fondement du Tawhîd pour celui qui s’en rend coupable.


Le fait est que ce type de Tawhîd, la Shari’ah est venu avec dans le Qur’an et la Sunnah, et cela est évident et appuyer par des preuves clairs que seul un ignorant peut rejeter.


Quand à son sens, il s’agit fondamentalement d’établir que le jugement et la législation est le droit exclusif d’Allah, le Seigneur de l’univers, et de supprimer ce droit de jugement et de légiférer à tout autre que Lui [reniant toutes les fausses divinités par l’épée.]


C’est ce qui est voulu par cet avis, et j’ai déjà prononcé un long discours sur ce sujet précédemment. Je demande à Allah de faciliter la propagation de ce bénéfice.


Et c’est Allah qui garantit le succès.

Published by Abou Malik - Le Tawhid d'Allah dans le jugement

Le Minhaj (Voie) de Ahlou Sounna wa-l-Jama'a ce qui veut dire la voie de la Sounna et du Concensus, ou bien le minhaj des Salaf-Sâlih la voie des pieux prédécesseurs, tout cela revient au même c'est la voie à laquelle nous restons ferme, cette voie c'est celle du Prophète sala Allahu alayhi was Salam.

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