Overblog Suivre ce blog
Administration Créer mon blog

1 2 > >>

Articles avec #aqida (croyance)

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Aqida (croyance)

« Allah nous a informés dans son livre, par la bouche de son messager  et à travers de ce qu'Il nous a appris de Ses attributs qu'Il aime les bienfaisants, les pieux, et les endurants qu'Il est satisfait de ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres.
Et qu'Il n'aime ni les incroyants, ni le sinjustes, qu’Il n'accepte pas l'incroyance pour ses serviteurs et qu'Il n'aime pas la corruption, malgré que cela a lieu selon sa détermination (al mashi'a) et Sa volonté (al irada).Et s'Il avait voulu rien de tout cela n'aurait lieu, car n'a pas lieu dans son royaume ce qu'Il ne veut pas. 


COMMENT DONC REPONDRE A CELUI QUI DIT : COMMENT DECIDE T IL ET VEUT IL CE QU'IL NI N'AGRER NI N'AIME

REPONSE : Sache que la volonté , dans les textes comportent 2 sens ,la volonté universelle et de prédestination (détermination )


-La volonté universelle kawniya n'a pas de lien avec l'amour et la satisfaction . Plus encore, elle comprend, à la fois, l’incroyance et la foi, l'obéissance et la transgression, l’agréé, l’aimé, le détestable et son opposé. Nul n'échappe a ce type de volonté, elle est inévitable comme le dit Allah :

Et puis quiconque Allah veut guider ,Il lui ouvre la poitrine à l'islam. Et quiconque Il veut égarer,Il rend sa poitrine étroite et génée. (S6.125)

Celui qu'Allah veut éprouver, tu n'auras jamais pour lui une protection contre Allah, voilà ceux dont Allah n'a point voulu purifier les cœurs. (S5.41)

-La volonté religieuse, légale (diniya, shar'iya) est quant à elle spécifique à ce que Allah aime et agréé. Conformément à cette volonté, Allah a ordonné et interdit à ses serviteurs certaines choses, comme Il le dit 
Allah veut vous éclairer, vous guider aux voies de ceux avant vous et accueillir votre repentir .ET Allah est Omniscient et Sage. (S4.26)

N'est alors concerné par ce type de volonté que celui qui a été prédestiné selon la volonté universelle.
Ainsi, les 2 volontés religieuse (universelle, religieuse) se réunissent en ce qui concernent le croyant obéissant, tandis que la volonté universelle concerne seule le pervers désobéissant.

Et Allah appelle à la demeure de la paix et guide qui Il veut vers un droit chemin (S10.25)

Ainsi Allah a généralisé l'appel et a limité la guidance à qui Il a voulu

Certes ton seigneur connait parfaitement celui qui s'égare de Son chemin et connait parfaitement le bien-guidé.(S53.30) 
»

Extrait du livre "La croyance du musulman" sheikh hafiz Al Hakami

 

« La volonté universelle (irada kawniya)

C'est le type de volonté qui concerne toute la création.
Il n'y a rien qui puisse exister, se dérouler sans que Allah soit à l'origine.
L’existence, la vie, la mort, le bien, le mal, le tawhid, le shirk ... existent parce qu’Allah l'a voulu. Ils ne peuvent exister dans Son royaume par la volonté d'un autre que Lui. Lorsque que Allah veut une chose, elle ne peut que se réaliser 

Il dit : Cependant Allah fait ce qu'Il veut (S2.253)

Cela dit ,Allah a-t-Il voulu la mécréance ? Si c'est au niveau de la volonté universelle, bien évidemment, Allah l'a voulu. Sinon comment pourrait-elle exister?? S'Il ne l'avait pas voulu, elle n'existerait pas dans Son royaume.


Toutes choses concrètes ou abstraites, positives ou négatives ,représentent des intérêts important pour les créatures

Allah a dit : Si Allah avait voulu ,ils ne se seraient pas entretués mais Allah fais ce qu'Il veut (S2.253)

Certes Allah décrète ce qu'Il veut (S5.1)

Celui qu'Allah voudra guider ,Il prédispose son cœur à l'islam et celui qu'Il voudra égarer ,ils rend son cœur indisposé et gêné ,comme s'il s'efforçait de gravir au ciel (S2.125)

Ce type de volonté se résume dans les propos des gens par :"Ce que Allah veut s'accomplit, et ce qu'il ne veut pas , ne peut s'accomplir.

La volonté religieuse (irada dinia ou char'iya)

Ce qu'Allah veut au niveau universel ,telle la mécréance , la désobéissance, le mal, l'injustice ..., au niveau de al volonté religieuse Allah ne les aime pas, ne les agréer pas ni n'ordonne qu'elles soient pratiquées par els êtres .
Bien au contraire Allah en interdit toute pratique, les déteste et suscite Sa colère.
Si au niveau de la volonté universelle, il ne peut y avoir dans Son royaume que ce qu'Il veut, au niveau de la volonté religieuse il peut y avoir dans son royaume qu'Il ne veut pas

En effet, l’être humain possède à ce niveau une liberté d’action.


Si Allah ordonne le bien et interdit le mal, l’homme peut à sa guise, faire l'un ou l'autre. Il peut choisir entre être mouwahid ou mushrik ,la justice ou l'injustice etc etc ... L'homme possèdent une volonté dans le choix de la pratique des choses mais non à l'existence de celle-ci.

Cela étant, si Allah ordonne de pratiquer le bien, l’homme a la faculté de désobéir et de ne pas pratiquer le bien mais plutôt le mal .La pratique du mal est quelque chose qu’Allah n'a pas voulu au niveau de la volonté religieuse.


Il dit : Que celui qui le veut croit, et que celui qui le veut, mécroit (S18.29)

Cela se résume dans les propos des gens lorsqu'ils disent de l'auteur de mauvais actes :"Untel commet des actes qu'Allah ne veut pas"
 »

Extrait de La Tahawiya de l'imam Tahawi
.
 

 


Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Aqida (croyance)

Certains osent dire qu'Allâh  n'a pas parlé à Moïse et que cela signifie dans le Qor'ân "la révélation" et d'autres disent qu'Allâh a "crée" un "son" à partir d'un arbre.

Le premier à avoir dit qu'Allâh n'a pas 
parlé à Moïse fût Djahd Ibn Dirhâm pendant la période des tâbi'în (ceux qui suivirent les compagnons). Le tâbi'î Khâlid Ibn 'Abdillâh Al Qarsrî l'a égorgé le jour de l'Aïd Al-Adhâ. Lors du prône, il a dit aux fidèles : << Sacrifiez Ô gens, qu'Allâh accepte vos sacrifices. Quant à moi je sacrifierai Djahd Ibn Dirhâm, il prétend qu'Allâh n'a pas pris Ibrâhîm pour ami intime (khalîl) et qu'il n'a pas parlé à Moïse...>> Puis il est descendu du Minbar et il l'a égorgé. Ensuite il y a eu le célèbre Djahm Ibn Safwân (fondateur de la secte "Djahmiyyah") qui disait d'autres choses aussi graves (comme le fait de croire qu'on ne verra pas Allâh le Jour Dernier). Il fut tué pendant le Caliat de Hichâm Ibn 'Abel Malik.

Allâh 
 a dit dans le Qor'ân (selon le sens du verset) :

<< Il n'a pas été donné à un mortel (bachar) qu'Allâh lui parle autrement que par révélationou de derrière un voileou qu'Il lui envoie un Messager (un ange) qui révèle, par sa permission, ce qu'Il (Allâh) veut. Il est Sublime et Sage >> [Sourate 42 Verset51]

Allâh
 a clairement montré dans ce verset qu'il n'a pas été donné à mortel qu'Il lui parle autrement que par une de ces trois choses citées dans ce verset. Parmi ces trois choses : Qu'Allâh lui parle derrière un voile, tel était le cas pour Moïse comme il est indiqué dans le Tafsîr (l'exégèse du Qor'ân). Donc Allâh  a bien fait la différence entre la révélation et le fait de parler derrière un voile comme il parla à Moïse.

Allâh 
 a dit aussi dans le Qor'ân (selon le sens des versets) :

<< Et (Allâh) dit : "Ô Moïse, Je t'ai préféré à tous les hommes, par Mes révélations (bi risalâtîet par Ma Parole (wa bikalâmî) prend donc ce que je te donne, et sois du nombre des reconnaissants. Et Nous érivîmes pour lui, sur les tablettes, une exhortation concernant toute chose...>> [Sourate 7 Verset 144-145]

Aussi par ces versets nous voyons clairement qu'Allâh 
 différencie deux choses par rapport Moïse : la Révélation et Sa Parole.

Dans d'autres versets Allâh
 dit qu'Il a appelé Moïse (selon le sens du verset) :

<< Nous l'appelâmes du coté droit du mont (Sinaï)>> [Sourate 19 Verset 52]

<< Puis quand il arriva, on l'appela du flanc droit de la vallée, dans la place bénie, à partir de l'arbre béni : "Ô Moïse c'est Moi Allâh, le Seigneur de l'Univers...>> [Sourate 28 Verset 30 et Sourate 20 verset 11]

Or les Linguistiques sont d'accord pour dire que l'Appel <<An-Nidâ'>> ne se fait que par une voix audible. Aussi nous ne pouvons pas interpréter "l'appel", qui est La Parole d'Allâh, par la révélation car nous voyons qu'Allâh 
 a appelé Moïse dans un moment bien précis : << Puis quand il arriva...>> ou comme dans cet autre verset : << Et lorsque Moïse vint à notre rendez-vous et que son Seigneur lui eut parlé (wa kallamahou rabbouhou)...>> [Sourate 7 Verset 143]

Puis dire que cette parole est crée c'est admettre alors que c'est une chose créée qui l'a dite. Comment une chose créée peut dire : << Certes c'est Moi Allâh, point de divinité que Moi. Adore-Moi donc et accompli la prière pour te souvenir de Moi>> [Sourate 20 Verset 14] Certes cette parole ne peut provenir que du Seigneur de l'Univers.

'Abd Allâh Ibn Moubârak a dit : << Celui qui dit que (la parole) : "Certes c'est Moi Allâh, point de divinité que Moi..." est créée, est donc mécréant et il n'est pas permis à une créature de dire une telle chose.>>

En effet il faut savoir que lorsqu'Allâh 
 crée quelque chose dans un corps comme mouvement, couleur, goût ou odeur c'est alors ce corps qui a un mouvement, une coloration, un goût et une odeur. Et si Allâh crée une parole dans un arbre ou dans un corps, c'est alors ce corps qui est le locuteur de cette parole et ce n'est donc pas Allâh qui est celui qui parle par cette chose. Par conséquent celui qui dit qu'Allâh  n'a pas parlé à Moïse prétend par ailleurs que c'est l'arbre qui a dit : << Certes c'est Moi Allâh, point de divinité que Moi...>> ! Pourquoi alors Pharaon mériterai d'être jeté en Enfer éternellement pour sa parole : << C'est moi votre seigneur le très-haut>> [Sourate 79 Verset 24] ? Puisque nous sommes d'accord que ces deux (l'arbre et Pharaon) sont bel et bien des créatures.

Aussi lorsqu'on dit qu'une personne a 
parlé à une seconde personne cela signifie que c'est la première personne qui est le locuteur et non pas une tierce personne. Donc lorsqu'Allâh  a dit (selon le sens du verset) : << Et Allâh parla à Moïse verbalement (wa kallama-llâhou Moûsâ taklîman) >> [Sourate 4 Verset 164] c'est qu'Il lui a veritablement parlé. Surtout que par ce verset Allâh  a confirmé qu'Il a parlé à Moïse par le masdar "taklîman", plus d'un savant ont dit : l'affirmation (at-tawkîd) par le masdar fait abstraction au sens figuré. Cela pour ne pas qu'on pense que par ce verbe (parler) cela signifie qu'Il lui a envoyé un messager ou qu'Il lui a écrit un livre mais pour que l'on croit vraiment qu'Il lui a véritablement adressé la Parole.

Tous les arguments de ce sujet sont tirés du livre :"Madmou' Ar-Rasâil wa Masâil" de Cheïkh Ibnou Taymiyyah.

Traduction : Abû Muhammad At-Talûchî.



Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Aqida (croyance)

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Aqida (croyance)

L’homme doit œuvrer pour sa réussite ici-bas et dans l’au-delà sans se préoccuper du destin. Celui-ci étant un phénomène très complexe que seul Dieu connaît. 

Le prophète   Salla-llah allahi wa salam a déconseillé les musulmans de polémiquer sur ce sujet qui a causé, leur dit-il, la perte de ceux avant vous. Hadith rapporté par Tirmidhi et Ibn Mâja 

Les pieux prédécesseurs nous ont légué cette maxime : 

« Oeuvre pour ta vie présente comme si tu vivais éternellement et oeuvre pour ta vie future comme si tu allais mourir demain » 

Le destin est un ensemble de phénomènes dont la nature, le mécanisme, les conditions d’apparition ou de survenance ne sont connus que de Dieu seul. Le destin, c’est l’existence même, c’est le futur par rapport à l’homme et c’est l’actualité par rapport à Dieu ! 

La Science et la Volonté de Dieu précédant toute chose. La question de conciliation du destin avec la liberté humaine trouve sa réponse dans le fait que Dieu a une parfaite connaissance des événements qui affectent les individus et les sociétés de toute espèce dans leurs moindres détails. 

Cette connaissance antérieure des événements ou si l’on veut cette prescience ne constitue point un obstacle à l’exercice du libre arbitre ; elle n’empêche nullement les hommes d’agir selon leur volonté. Car toutes les activités humaines, les événements et les conséquences qui en résultent qu’on appelle destin ne sont que la manifestation d’une partie de ce système de causalité fonctionnant dans la sphère de la Volonté et de la Prescience divine. 

C’est bien là le sens des versets ci-après : 

« Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Allah » s57 v22 

« Vous ne saurez vouloir que si Allah veut, Lui, le Seigneur des mondes » s81 v29 ; s76 v30 

Par ailleurs, les déterministes s’appuient sur ces versets et les versets suivants pour dire que l’homme n’est pas libre dans ses actes : 

« Allah vous a créés vous et vos actions » s37 v6 

« Celui que Dieu veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s’il s’efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas » s6 v125 

« Mais Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut » s35 v8 ; s14 v4 ; s16 v93 

Il est bien connu que l’école ash’arite, réputée pour ses thèses déterministes, a exagéré l’emprise du destin sur l’homme ôtant à celui-ci tout pouvoir et toute liberté d’action, affirmant que l’homme n’a ni capacité ni choix, il est dirigé comme un robot, n’ayant nullement le choix de ses actes. Elle s’appuie sur le sens littéral de certains versets du Coran, considérant toute action comme l’effet direct et immédiat de la volonté divine. 

A cette école, s’oppose l’école mou’tazilite qui semble avoir exagéré, quant à elle, le pouvoir et le choix de l’homme à telle enseigne qu’elle a dénié à Dieu toute intervention ou choix dans les actions humaines, prétendant que l’homme est totalement libre et qu’il est le créateur de ses actes lesquels ne sont connus de Dieu qu’après leur réalisation. 

Les mou’tazilites invoquent à l’appui de leurs thèses la justice divine. Ils soutiennent que la responsabilité des hommes implique qu’ils soient les créateurs de leurs actes sinon Dieu serait injuste car il a créé en eux la désobéissance, le péché et Il les a châtiés pour cela. Ils tirent argument des versets coraniques suivants : 

« Malheur à ceux qui écrivent le livre de leurs mains, et qui disent ensuite, pour en retirer un vil profit : « Ceci vient de Dieu ! » Malheur à eux ! à cause de ce que leurs mains ont écrit. Malheur à eux ! à cause de ce qu’ils ont fait » s2 v79 

« Il en est ainsi, parce que Dieu ne change pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple avant que ce peuple change ce qui est en lui » s8 v53 

« Son âme l’incita à tuer son frère ; il le tua donc et se trouva alors au nombre des perdants » s5 v30 

« Tout homme est tenu pour responsable de ce qu’il a accompli » s52 v21 

« Tout homme, ce jour-là, sera rétribué pour ce qu’il aura accompli » s40 v17 ; s45 v22 

« Allah ne change point la situation d’un peuple tant que celui-ci ne change pas ce qui est en lui » s13 v11 

« Celui qui se présentera avec une bonne action recevra en récompense dix fois autant ; et celui qui se présentera avec une mauvaise action ne sera rétribué que par son équivalent. Personne ne sera lésé » s6 v160 

« Qu’est-ce qui vous a précipités dans Saqar ? » Ils diront « Nous n’étions pas au nombre de ceux qui prient ; nous ne nourrissions pas le pauvre ; nous discutions vainement avec les amateurs des disputes ; Nous traitions de mensonge le Jour du Jugement jusqu’au moment où la certitude s’est imposée à nous » s74 v42-47 

Les mou’tazilites disent que Dieu guide celui qui veut être guidé et abandonne à l’égarement celui qui s’égare. Le verbe vouloir figurant dans les versets concernant la guidance et l’égarement (al-hidaya wa addalal), pour les mou’tazilites ce verbe se rapporte à l’homme et non pas à Dieu. 

 

Comme c’est le cas du verset suivant, selon lequel Dieu guide celui qui se repent : 

« Dis : « En vérité, Allah égare qui Il veut ; et Il guide vers Lui celui qui se repent » s13 v27 

Ils citent l’exemple des enfants d’Israël qui furent la cause de leur propre déviation et malédiction : 

« Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs » 61.5 

« Et puis, à cause de leur violation de l’engagement, Nous les avons maudits et endurci leurs cœurs : ils détournent les paroles de leur sens et oublient une partie de ce qui leur a été rappelé » s5 v13 

Tout cela prouve, affirment les mou’tazilites, que l’homme seul forge et crée ses actions. 

L’école de Ahl Assunna wal Jamaa a emprunté une voie médiane basée à la fois sur la révélation et sur la raison. Elle suggère que tout ce que les hommes font se situe dans le cadre de la Volonté et de la Prescience divine. Notre libre arbitre, disent-ils, s’exerce dans les limites de l’Ordre établi par Dieu et en parfaite harmonie avec la Volonté de Dieu qui prime celle de l’homme. 

Cheikh al-Islam Ibn Taimiyya définit ainsi qu’il suit la doctrine de Ahl Assunna Wal Jamaa sur le destin, à savoir que « Dieu est le Créateur, le Seigneur et le Souverain de toute chose et cela englobe toutes les espèces existant par elles-mêmes ou par leurs attributs y compris les actions humaines et autres. Ce qu’Il veut, Gloire à Lui, est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas. Rien ne se trouve dans l’existence sans Sa volonté et Son pouvoir, rien ne Lui est impossible, Il est Omnipotent et Il est Capable de faire tout ce qu’Il veut. Il connaît, Gloire à Lui, ce qui était, ce qui sera, ce qui ne sera pas et comment ce serait si c’était et cela englobe toutes les actions humaines et autres. Allah a prédéterminé le destin de Ses créatures avant qu’Il les crée : Il a déterminé leurs termes, leurs richesses et leurs actions et a écrit tout cela et a écrit leur devenir heureux et malheureux, ils ( Ahl Assunna wal Jamaa) croient qu’Il a créé toute chose et qu’Il est Capable de tout faire et que tout existe selon Sa volonté, que Sa science précède toute chose, qu’Il a prédéterminé et écrit toute chose avant sa création... » [Recueil des Fatwas d’Ibn Taimiyya : http://ibntaimiah.al-islam.com

D’après ladite école, les actions créées par Dieu dans l’univers se divisent en deux parties : 

La première partie concerne les faits relevant des lois de la nature où l’homme n’a pas le choix comme la pluie, le vent, la germination, ces choses relèvent de la seule volonté et des seuls attributs de Dieu. 

La deuxième partie est composée des actions dépendant de la seule volonté humaine car Dieu a laissé aux hommes le choix en cela. 

L’homme a la capacité de repousser des destins liés à son libre choix et qui entraînent châtiment et récompense : ainsi la prière, le jeune, on peut les accomplir comme on peut ne pas les accomplir, l’obéissance aux parents ; l’homme peut s’abstenir de forniquer et de voler, il peut faire le bien. Ainsi, il peut repousser un destin avec un autre, exemple la faim, il mange pour l’assouvir, la maladie il se soigne, l’incroyance, il peut la repousser par la foi ; l’ignorance par l’instruction et la recherche du savoir, sur ce point l’homme a le pouvoir d’agir ou de s’abstenir. 

Dieu a montré que l’homme est la cause de son propre égarement. L’homme ne connaît pas son destin, il ne sait pas ce que Dieu avait écrit à son sujet en bien ou en mal jusqu’à ce que son destin se concrétise. Comment se fait-il qu’il emprunte le chemin de l’égarement puis il proteste que Dieu lui ait voulu cela ? 

Dieu a déterminé à l’avance la richesse de chacun, mas il n’empêche que l’homme doit faire des efforts pour acquérir cette richesse, ce n’est pas en croisant les bras qu’il obtienne cette richesse. Pas plus qu’il ne l’obtienne en perpétrant des forfaits. 

On ne peut se prévaloir du destin pour commettre des péchés, comme les associateurs qui disent : ‘‘Si Dieu avait voulu nous ne Lui aurions pas donné des associés’’. 

Il en est ainsi parce que l’homme n’a pas connaissance de la Science de Dieu et il n’a jamais appris que tel ou tel acte lui a été destiné ? Le Destin relève du mystère que seul Dieu connaît. On ne peut dire que Dieu a écrit que je vole, alors je vais exécuter son destin. La personne qui parle ainsi, a-t-elle pris connaissance des Tables gardées et lu ce qu’elles contiennent ? La réponse est naturellement NON. 

D’aucun estiment que les versets du Coran relatifs au destin et au libre arbitre se contredisent. Ils citent comme exemple les versets suivants : 

« Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis » s42 v30 et « rien ne nous atteindra en dehors de ce qu’Allah a prescrit pour nous » s9 v51 

En effet, il n’y a pas de contradictions entre ces versets : Allah nous a montré que ce qui nous a atteints est de notre faute, à cause de nos actes et Il nous a montré que ce qui arrive est conforme à Son Décret et à Sa Prédestination. Sa prescience et sa prédétermination des faits a précédé toute chose, mais Allah Gloire à Lui, a lié et conditionné tout ce qui nous arrive comme malheur à des causes propres à nous, même si ces événements sont déjà écrits et prédéterminés. A partir du moment où nous avons la volonté, le choix de nos actes, la liberté d’agir, tout ce qui nous arrive c’est la conséquence de nos actions, bonnes ou mauvaises. Dieu a dit : « Quel que soit le malheur qui vous atteint, il est la conséquence de ce que vous avez fait. Mais Dieu efface un grand nombre de vos péchés » s42 v30 

Il n’y a pas de contradiction entre le destin et l’action, le destin est une question de prescience, de connaissance préexistante, et les actions comme la fornication, le vol, le meurtre, les injustices à l’égard de la création et des créatures, sont les nôtres et nous en sommes comptables car nous en avons le libre choix et le plein pouvoir. Dieu en a la preuve décisive. Le fait que nos actions et les conséquences qui en découlent soient connues d’avance par Dieu ne saurait justifier nos fautes ni nous servir d’excuses ou de prétexte à notre désobéissance. 

Nous sommes responsables de nos actions, de nos fautes et de nos défaillances, à moins que Dieu veuille nous les pardonner. 

Nous devons certes croire à la prédestination, mais cette croyance ne doit pas nous conduire à la paresse, à la résignation et à l’incurie. Il nous appartient d’agir en conformité avec les prescriptions d’Allah et de Son messager et donc ignorer ce qui nous a été prédestiné. N’ayant aucune connaissance du futur, nous devons agir selon nos possibilités et nos moyens et oublier la notion de destin qui devient de plus en plus nuisible et qui a acquis une connotation totalement opposée à l’Islam.


Recueil des Fatwas d’Ibn Taimiyya 

 

Par le frère ibn al quaim.

 

Je rajoute les paroles suivant qui vous aiderons à mieux comprendre in cha Allah:

 

Cheikh Ibn Saadi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit :

« Certes Allah, qui est le Créateur des humains est aussi le Créateur de la puissance et de la volonté qui leur permettent d’agir. Mais ce sont eux qui accomplissent les différents actes d’obéissance et de désobéissance grâce à leur puissance et leur volonté créées par Allah. »

Voir ad-Durra al-bahiyya, Charh al-qassida at-taaiyya, p. 18.

 

Cheikh al-islam Ibn Taymiyya dit dans le cadre de son explication de la doctrine des Sunnites à propos des actes humains : 

« les humains sont les vrais auteurs de leurs actes, mais Allah en est le Créateur. L’humain c’est le croyant, le mécréant, le bon, le mauvais, le prieur, le jeûneur… Les humains possèdent une puissance et une volonté qui déterminent leurs actes, mais Allah demeure le Créateur de cette puissance et de cette volonté. C’est à ce propos que le Très Haut dit : «Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, (Lui), le Seigneur de l' Univers» (Coran, 81:29). »

Voir al-wassitiyya commenté par Haras, p. 65.

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Aqida (croyance)

Allah  dit : " Et ils t'interrogent au sujet de l'âme, -Dis : "L'âme relève de l'Ordre de mon Seigneur". Et on ne vous en a donné que peu de connaissance." [ Sourate Al Isra, verset 85]

"AR RUH" ( l'âme) d'Ibn Al Qayyim Al Jawziyya -rahimahullah- :




CHAPITRE : " EST CE QUE LES AMES DES MORTS SE RENCONRENT-ELLES, SE VISITENT ET SE RAPPELLENT ENTRE ELLES?"


C'est là une question honorable et d'un grand interêt. La réponse est que les âmes sont de deux types : des âmes chatiées et des âmes récompensées.

Quant aux âmes chatiées, elles sont trop préoccupées par leur chatiment pour se visiter et se rencontrer.


Les autres, les âmes récompensées "envoyées et non bloquées" ( voir explication plus bas ), se rencontrent, se visitent et s'évoquent les souvenirs de leurs vies anterieures sur terre, ainsi que les évennements qui ont eut lieu sur terre.
Chaque âme sera avec son compagnon ou un ami du même degré d'oeuvres, et l'âme du Prophète se trouve en la plaus haute compagnie.

Allah  dit : 
" Quiconque obéit à Allah et au Messager...ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les vérédiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là" [ Sourate Annissa, verset 69 ]

Cette compagnie existe bel et bien sur la vie terrestre, dans le barzakh (monde de séparation apres la mort et en l'attente du jugement ) ainsi que dans la demeure de la rétribution. 
Et chaque personne se trouve avec la personne qu'elle aime dans chacune de ces trois demeures.

Ibn Jarir a rapporté : de Mansour, de Abou Dhouha, que Masrouq a dit : " Les compagnons de Mohammad  ont dit "
 il ne nous convient pas de nous séparer de toi sur cette terre puis, une fois que tu seras mort, que tu sois élevé au dessus de nous et que nous ne puissions pas te voir". Allah révéla alors : " Quiconque obéit à Allah et au Messager, ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblé de Ses bienfaits parmi : les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là." [ Sourate Annissa, verset 69 ]

Acha'biy a dit : " Un homme des Ansar vint au Prophète  en pleurant. Le Prophète  lui demanda : "
 Pourquoi pleures-tu Ô untel ?" L'homme répondit : " Ô Prophète d'Allah ! Par Allah, Celui en dehors duquel Il n'ya point de Divinité, je t'aime bien plus que ma famille et mes biens. Par Allah, Celui en dehors duquel il n'y a point de Divinité, je t'aime bien plus que ma propre personne. Je t'évoquais avec ma famille ce qui m'a mis dans cet état jusqu'à ce que je te vois, et j'ai évoqué ta mort et la mienne. J'ai su alors que je ne serai en ta compagnie que sur terre et [qu'après ta mort] tu seras élevé au rang des prophètes. J'ai su aussi que si j'entrai au Paradis, je serai dans un degré moindre au tiens." Le prophète  ne réfuta rien de cela, Allah  fit alors descendre : " Et quiconque obéit à Allah et au Messager ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblé de bienfaits parmi : les prophètes, le véridiques, les martyrs et les vertueux." [ Sourate Annissa, verset 69 ] jusqu'à "Et Allah suffit comme Parfait Connaisseur." [ Sourate Annissa, verset 70 ]

Et Allah  dit aussi : 
" Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; entre donc parmi Mes servieurs, et entre dans Mon Paradis" [ Sourate Al Fajr, versets 27-30 ]

Allah nous a informé au sujet des martyrs qu'ils sont vivant auprès de Leur Seigneur biens pourvus et qu'ils et sont réjouis pour ceux qui sont restés derrière eux ainsi que d'un bienfait de la part d'Allah et d'un mérite. Ceci prouve de tris manières qu'ils se rencontrent :

1- qu'ils sont bien pourvus auprès de Leur Seigneur, et que s'ils sont vivants alors ils se rencontrent.

2- qu'ils se réjouissent de la venue de leurs frères et leur rencontre

3- le terme utilisé en arabe pour " se réjouissent" signifie en arabe " s'annoncent la bonne nouvelle à chacun entre eux "

Dans ce sens, il y a de nombreux récits :

Salih Ibn Bachir a dit : " J'ai vu Al 'Atta Assalmi en songe après son décès, je lui dit alors : " Qu'Allah te fasse miséricorde, tu étais tout le temps triste sur terre" il répondit alors " A présent, la tristesse a cédé la place à une longue joie et une gaïté permanente". Je lui demanda : " Dans quel degré es-tu?", il rétorqua : " Avec ceux qu'Allah a comblé de bienfaits parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux" .

Sakhr Ibn Rachid a dit : " J'ai vu Abdullah Ibnoul Moubarak dans mon sommeil après sa mort et lui ai dit : " N'es-tu pas mort?" il répondit : " Bien sûr! " Je lui demanda : " Qu'est ce qu'Allah a fait de toi? " il répondit : " Il m'a pardonné tous mes péchés " Je lui dit alors : " Qu'en est il de Sufyan Athawri? " Il rétorqua : " Laisse! Celui là avec ceux qu'Allah a comblé de bienfaits parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux, et quels bons compagnons."


Ibn Abi Douniya cite du récite de Hamad Ibn Zayd, de Hicham Ibn Hassan, que Hafsa Ibn Rachid a dit : " Marwan Al Mahmaliy était mon voisin et un juge avisé. A sa mort, je me suis fortement attristée.


Je le vis alors en songe et lui demanda : " Qu'est ce qu'Allah a fait de toi Ô Aba Abdillah? " Il me répondit : " Il m'a fait rentrer au Paradis " je lui dit : " Et puis ?" Il me répondit : " Puis, j'ai été élevé au sein des gens de la droite [ voir Sourate Al Waqi'a, verset 91 ]." Je lui demanda : " Et puis? " Il me dit : " Puis j'ai été élevé au sein des proches [ d'Allah ] " " Et qui as-tu rencontré de tes frères ? " lui demandais-je, et lui de répondre : " J'ai vu Al Hassan ainsi qu'Ibn Syrine et Maymoun Ibn Siyah. "

Ibn Abi Dounya rapporte également du récit de Sufyan, de 'Umar Ibn Dinar que Ubayd Ibn 'Umayr dit : " Les gens des tombes se renseignent et s'informent. Lorsqu'un [ nouveau ] mort les rejoints, ils lui demandent : " Qu'a fait untel? " Et celui-ci leur répond " Il est pieux ", " Qu' a fait untel [ autre ] ?", " Il est pieux ", ils demandent à nouveau " Qu'a fait untel ? " il leur répond " Ne vous a t-il pas rejoins ? " , ils répondent : " Non ", il dit alors : " A Allah nous appartenons et vers lui nous retournerons, il a suivi une autre voie que la nôtre ".

'Ubayd Ibn 'Umayr a dit : " Lorsque la personne meurt, les âmes viennent à sa rencontre afin de s'informer : " Qu'ont fait untel et untel ? " Si la personne répond que les personnes qu'elles nomment ne les ont pas rejoints, elles disent alors : " Il a été emmené vers un abîme très profond [ le Feu ] ."

 

CHAPITRE : LES AMES DES MORTS ET CELLES DES VIVANTS SE RENCONTRENT-ELLES ?

Les preuves qui attestent de ceci sont bien trop nombreuses pour être dénombrées, Seul Allah en connait le nombre.
D'ailleurs, la perception [ de certaines personnes ] en est la meilleure preuve.

Les âmes des vivants et celles des morts se rencontrent bel et bien, tout comme celles des vivants se rencontrent.


Allah  dit : 
Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu'Il renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. Il y a certainement là des preuves pour des gens qui réfléchissent. [ Sourate Azumar, verset 42 ]

Abou 'Abdallah Ibn Moundah a dit : " [...] On rapporte d'Ibn 'Abbas concernant ce verset : 
" Il m'a été rapporté que les âmes des vivants et celles des morts se rencontrent durant le sommeil et s'interrogent entre elles. Allah reprend alors les âmes des morts et renvoie celles des vivants dans leurs corps."

Ibn Abi Hatim a dit dans son Tafsir : " [...] On rapporte d'Assadiy concernant la parole d'Allah suivante : " Et celle qui ne meurt pas dans son sommeil" :
 " Allah la fait mourir dans son sommeil [ la petite mort, non pas la grande ], elle rencontre alors l'âme du mort, discutent et se reconnaissent. Puis, celle du vivant revient à son corps jusqu'à son délai fixé et celle du mort veut en faire de même mais elle est retenue."


1- Ceci est le premier avis concernant ce verset à savoir que : celles qui sont retenues sont celles qui sont mortes de la vrai mort ( décès ) et que celles qui sont renvoyées sont celles qui sortent du corps durant le sommeil ( la petite mort ).
Cela signifie, pour cet avis, qu'une fois que l'âme du mort est sortie de son corps, Allah la retient et ne la renvoie pas à son corps jusqu'au Jour du Jugement Dernier ( car il y a là plusieurs avis sur la question ) et que qu'Il prend l'âme du dormeur durant le sommeil mais la renvoie ( à son réveil ) à son corps pour terminer l'échéance qui lui est fixée, il s'agit donc de la petite mort.

2-
 Le second avis concernant ce verset est le suivant : que l'âme retenue et celle renvoyée font allusion à la petite mort [ le sommeil ].
Celle qui aura atteint son terme, Allah la retiendra et ne la renverra pas à son corps et celle qui n'aura pas atteint son terme, Allah la renverra afin qu'elle termine le temps de vie qui lui est imparti.


Ceci est l'avis de Cheikh Al Islam [ Ibn Taymiyya ] sur la question , il dit : 
"C'est ce que prouvent le Quran et la Sunnah à savoir : qu'Allah évoque le maintient de l'âme pour laquelle il a décrété l'échéance et l'a differenciée de l'âme qu'il renvoie et qui n'a fait donc l'objet que de la petite mort.
Quant à celle qui meurt en dehors de ces cas là, elle n'est ni décrite [ dans le verset ] par le maintient et l'envoi, c'est donc une troisième catégorie. "


L'avis le plus convainquant est le premier, car Allah nous a informé qu'il existe deux morts :

une grande qui est le décès
et une petite qui est en fait le sommeil.


Tout comme il a divisé les âmes en deux sortes :

* une sorte pour laquelle il a décrété la mort et qu'Il retient, c'est là la grande mort ( le décès )

* une autre qui a encore un délai a accomplir et qu'Il renvoi à son corps


Il a fait donc deux statuts pour les deux morts évoquées : une retenue et une autre renvoyée.

Celle qui ne meurt pas donc est celle du dormeur qu'Il renvoie dans son corps, car s'Il aurait divisé la petite mort ( le sommeil ) en deux parties : une grande mort dans le sommeil ( celle qu'Allah retient ) et une petite ( celle qu'Allah renvoie ), Il n'aurait pas dit 
" Et celle qui ne meurt pas dans son sommeil" [ Sourate Azumar, verset 42 ] Car à partir du moment où elle est retenue, elle est morte alors qu'Allah nous dit [ dans le verset ] qu'elle n'est pas morte, comment alors dirait-Il par la suite : " Il retient alors celle pour laquelle Il a décrété la mort " [ Sourate Azumar, verset 42 ].


Parmis les preuves que les âmes des morts et celles des vivants se rencontrent, le fait que le vivant voit en songe un mort qui l'informe de choses dont il n'avait pas connaissance auparavant et qui se révèle être vraies. Comme par exemple qu'il informe au sujet d'une somme d'argent qu'il [ le mort ] avait cachée et dont lui seul connait la cache, ou d'une dette et qui le vivant, après vérification s'avère vraie. Où encore de choses commises dans le passé ou dans le futur [ futur à la personne décédée ] .


Que l'âme du mort l'informe au sujet de chose que le vivant a faite dont personne n'avait connaissance et que le mort l'en informe, comme par exemple une visite à la tombe du défunt.

Sa'id Ibnoul Moussaiyib a dit : 'Abdoullah Ibn Salam a rencontré Salman Al Farissi et l'un dit à l'autre :
 " Si tu meurs avant moi viens me voir [ en songe ] et informe moi de ce que ta réservé Allah, et si c'est moi qui décède avant toi, je viendrai à ta rencontre et t'en informerai " L'un demanda " Les âmes des morts et celles des vivants se rencontrent-elles ? " L'autre demanda : " Oui, leurs âmes se promènent dans le Paradis où elles le désirent ".

 
L'un d'entre eux mourra et vint à la rencontre du vivant dans son sommeil et lui dit :
 " Compte sur Allah et annonce la bonne nouvelle car je n'ai jamais vu d'acte [ aussi méritoire ] que se remettre à Allah .

Al Ajlah a dit : " J'ai vu Salamata Ibnou Kahil durant mon sommeil et lui ai demandé 
" Suite à ta mort, quel acte as-tu trouvé plus méritoire ? " Il a répondu : " La prière de la nuit ".

Ibnou Samak a dit : 
" J'ai vu Moussri' en songe et lui ai demandé : quel acte est le plus méritoire ?" Il répondit " Les assemblées de Dhikr .

Al Hamad Ibnou Abi Hicham a dit : " Un homme vint à 'Omar Ibn 'Abdal 'Aziz et lui dit : " J'ai vu le prophète en songe, Abou Bakr à sa droite, 'Omar à sa gauche et toi devant lui. Puis, deux hommes qui se disputaient vinrent à lui. Le prophète te dit alors :
 " Ô Omar! Si tu agis, agis comme ces deux là [Abou Bakr et 'Omar ] "


'Omar Ibn 'Abdal 'Aziz fit jurer cet homme " As-tu réellement vu ceci en rêve ? ", l'homme jura alors et 'Omar se mit à pleurer.

Ahmad Ibn Mohammed Allabdiy a dit : " J'ai vu Ahmad Ibn Hanbal dans mon rêve et lui ai dit : 
Ô Abou 'Abdillah qu'a fait de toi ton Seigneur ? Il répondit " Il m'a pardonné mes péchés et m'a dit: " Ô Ahmad as-tu reçu soixante coups de fouet pour moi ? " Je lui ai répondu : " Oui mon Seigneur ." Il me dit alors : " Voici Ma Face, je t'autorise à la contempler " .

Fin de citation.



Les récits cités dans le livre d'Ibn Al Qayyim viennent confirmer que cela est tout a fait plausible.

Comme le dit Ibn Al Qayyim dans son livre : " Les visions sont de trois sortes : une venant d'Allah, la seconde du diable et la troisième du nafs. "

La vision authentique elle même a des categories :

* une première venant d'Allah qui s'adresse à son serviteur par l'intermédiaire de l'ange chargé des rêves durant son sommeil, c'est l'avis de 'Ubadata Ibn Samit
* une seconde qui correspond à la rencontre des âmes des vivants avec celles des personnes décédées de sa famille ou de ses proches ou même de ses amis.
* une autre, l'ascension de l'âme vers Allah qui s'adresse à Lui.
* la promenade de l'âme dans le paradis.

traduction : Ansaroullah-ribaat-

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Aqida (croyance)

Les conditions que Muhammed est le Messager d'Allah


Salam 'alaykoum wa Rahmatullah

Comme c'est un sujet qui n'a pas encore été abordé les conditions de la deuxième attestation de foi contrairement au premier qui est LA ILAH ILALLAH qui comprend 7 conditions : la science, la certitude, l'acceptation, la dévotion, la pureté du culte, la sincérité et l'amour. Ces conditions doivent être présente pour la validité de cette attestation.

Pour la deuxième attestation de foi qui est " Muhammed le Messager d'Allah " voici les six conditions :


- Reconnaître son message, et en avoir conviction intérieurement, dans son cœur. 

- La prononcer, et le reconnaître extérieurement de sa langue. 

- Le suivre en pratiquant ce qui est venu avec lui comme vérité, et en abandonnant ce qu’il a interdit comme faussetés. 

- Le croire dans ce qu’il informe comme évènements inconnus du passé et du futur. 

- L’aimer plus que soit-même, que les biens, les parents, les enfants, et toute l’humanité.

- Donner priorité à sa parole sur la parole de quiconque, et pratiquer sa sounnah.


﴿ قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُواْ حَتَّى يَأْتِيَ اللّهُ بِأَمْرِهِ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ [التوبة : 24]

"Dis: "Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagner, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu'Allah, Son Messager et la lutte dans le sentier d'Allah, alors attendez qu'Allah fasse venir Son ordre. Et Allah ne guide pas les gens pervers" Coran,S9:V24



عن أنس ، ـ رضي الله عنه ـ آن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ قال : ثلاث من كنّ فيه وجد حلاوة الإيمان: أن يكون الله و رسوله أحب إليه مما سواهما، و أن يحب المرء لا يحبه إلاّ لله, و أن يكره أن يعود في الكفر كما يكره أن يقذف في النار
( رواه البخاري)

1. D'après Anas, le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : " Savourera la douceur de la foi celui qui a les trois choses suivantes : aimer Dieu et son Envoyé plus que toute autre chose, si l'on aime quelqu'un de l'aimer seulement en vue de Dieu ; détesté de retourner à la mécréance de la même manière qu'on déteste être précipité dans l'enfer." (Rapporté par al Bokhari)

Source: ‘Aqîdatout-Tawhîd 

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Aqida (croyance)

      Je vous présente ce document PDF qui expose la Croyance des gens de la Sunna et du Consensus ainsi que les réfutations des égarement des sectes néo Ash'arite que vous pourrez télécherger sur le lien suivant:

http://www.fichier-pdf.fr/2011/07/13/al-aqidaaah/al-aqidaaah.pdf

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Aqida (croyance)

 

Par l’Imaam Ibn al-Qayyim





Ibn al-Qayyim a dit, concernant la description du Paradis et des délices qu’il contient:

“Et si tu te questionne sur son sol et sa terre, 
il est fait de musc et de safran.

Et si tu te questionne sur sa voûte, 
c’est le Trône du Tout Miséricordieux. 

Et si tu te questionne sur ses pierres, 
ce sont des perles et des rubis. 

Et si tu te questionne sur ses maisons, 
elles sont faites de briques d’or et d’argent.

Et si tu te questionne sur ses arbres,
 il ne contient pas un seul arbre qui n’est un tronc fait d’or et d’argent.

Et si tu te questionne sur ses fruits, 
ils sont plus doux que le beurre et plus doux que le miel.

Et si tu te questionne sur ses feuilles, 
elles sont plus douces que le plus doux des vêtements

Et si tu te questionne sur ses rivières, il
 y a des rivières de lait dont le goût ne change pas, et des rivières de vins qui sont délicieuses pour ceux qui les boivent, et des rivières de miel pures, et des rivières d’eau fraîche.

Et si tu te questionne sur la nourriture, 
il y a des fruits qu’ils pourront choisir, et de la viande de volaille qu’ils désirent.

Et si tu te questionne sur la boisson, 
il y a le Tasnim, le gingembre et le Kaafour.

Et si tu te questionne sur les coupes,
 elle sont en cristale claire et sont faite d’or et d’argent.

Et si tu te questionne sur son ombre, 
un cavalier rapide parcourerait l’ombre de l’un de ses arbres durant cent ans sans y sortir.

Et si tu te questionne sur son étendu, 
ses habitants les plus bas auraient à l’intérieur de son royaume, de ses murs, de ses palais et ses jardins la distance qui serait parcouru en mille ans.

Et si tu te questionne sur ses tentes et campements, 
une tente est comme une perle cachée d’une longueur de soixante milles.

Et si tu te questionne sur ses tours, 
ce sont des chambres au-dessus d’autres chambres dans des immeubles qui ont des rivières qui coulent au dessous d’eux.

Et si tu te questionne sur quelle longueur il atteint dans le ciel, 
regarde l’étoile brillante la plus voyante, en plus de celles qui sont lointaines dans les cieux que la vue des yeux ne peut atteindre. 

Et si tu te questionne sur les vêtements de ses habitants, 
ils sont en soie et en or.

Et si tu te questionne sur ses lits, 
ce sont des couches d’une belle soie étalées au plus haut de ses niveaux.

Et si tu te questionne sur le visage de ses habitants et leur beauté, 
ils sont comme l’image de la Lune.

Et si tu te questionne sur leur âge, 
ils sont des jeunes de 33 ans à l’image de Adam, le père de l’humanité.

Et si tu te questionne sur ce qu’ils entendront, 
[ils en tendront] le chant de leurs femmes parmi les Hour al-‘Ayn, et ce qui est meilleure que cela sont les voix des Anges et des prophètes, et ce qui est meilleure que cela est la Parole du Seigneur des Mondes.

Et si tu te questionne sur les serviteurs, 
ce sont de jeunes garçons d’une éternelle jeunesse qui ressemblent à des perles éparpillées.

Et si tu te questionne sur les épouses et les femmes, 
elle sont jeunes aux seins arrondis et ont le liquide d’une jeunesse coulante à travers leurs membres; le Soleil passe au côté de la beauté de leur visage si elles le regarde, la lumière brille d’entre leurs dents si elles sourient; si tu rencontre son amour, alors dit tous ce que tu veux en ce qui concerne le joignement de deux lumières; il voit son visage dans l’arrondi de sa joue comme s’il regardait dans un miroir poli, et il voit la clareté de derrière ses muscles et ses os; si on l’ammenait sur le Monde, elle remplirait ce qui est entre les Cieux et la Terre avec un souffle magnifique, et les bouches de la création glorifieraient, loueraient et exclameraient la grandeur, et tous ce qui est entre l’Est et l’Ouest lui serait orné, et chaque œil serait détourné de toute chose sauf d’elle, et la lumière du soleil serait surpassé comme la lumière du soleil surpasse la lumière des étoiles, et tout le monde sur la surface de la Terre croirait en l’Eternel, Celui qui Nourrit et Protège toute l’existence. 

Et le voile sur sa tête est meilleur que le Monde et ce qu’il contient, et elle n’augmente pas en âge sauf dans sa beauté; dégagé d’un cordon ombilicale, des naissances et des menstrues, et purifié du muqueux, de la salive, de l’urine et d’autres choses sales; sa jeunesse ne s’affaiblit jamais, ses vêtements ne sont jamais usés, aucun vêtement n’est fait qui égal sa beauté, et personne qui est à ses côtés ne peut se lasser; son attention est pour son mari uniquement, elle ne désire personne d’autre que lui, tout comme l’intention de son mari est pour elle uniquement, elle est le seul objet de ses désirs, et il est avec elle dans la plus grande sécurité, personne parmi les hommes et les Jinn ne la touché au paravant.


Et si tu te questionne sur le Jour de la Récompense, 
de la visite du Tout-Puissant et de la vue de Son Visage – qui n’a aucune resemblance avec les créatures – c’est comme si l’on voyait le Soleil au milieu du jour et la pleine Lune dans une nuit couverte, alors écoute le jour ou l’appeleur s’exclamera: “O Gens du Paradis! Votre Seigneur – l’Exalté – vous demande de venir Le voir, venez donc Le voir!” Ils répondront : « Nous entendons et nous obéissons ! » 

Jusqu’à ce qu’ils atteignent finalement la grande vallée ou ils vont tous se rencontrer – et aucun d’entre eux rejetera la demande de l’appeleur – le Seigneur – Exalté – ordonnera que Son Trône soit apporté là-bas. Ensuite les chaires de lumières émergeront, en plus de chaires de perles, de pierres précieuses , d’or et d’argent. Les plus bas d’entre eux en rang s’assoiront sur des draps de musc, et ils ne verront pas ce qu’on a donné à ceux qui sont au-dessus d’eux. Alors qu’ils sont dans le confort assis et sont en sécurité dans leurs places, l’appeleur s’exclamera : « O Gens du Paradis ! Vous avez un rendez-vous avec Allah dans lequel Il veut vous récompenser ! » Alors ils diront : « Et quelle est cette récompense ? N’a-t-il pas déjà rendu nos visages heureux, n’a t-Il pas rendu notre balance lourde, ne nous A-t-il pas fait entré au Paradis et nous a éloigné du Feu ? »

Et alors qu’ils sont dans cet état, une soudaine lumière brillante entourera tout le Paradis. Ils lèveront leurs têtes, et verront: le Contraignant - Exalté soit-Il, viendra vers eux d’au-dessus d’eux, et Il dira: “O Gens du Paradis! Que la paix soit sur vous ! » Et alors on ne répondra quelque chose de mieux à cette salutation que : « O Allah ! Tu es la Paix, et de Toi vient la Paix ! Bénis soit Tu, O Possesseur de la Majesté et de l’Honneur ! » Alors le Seigneur – Bénis et Exalté soit-Il rira et dira : « O Gens du Paradis ! Ou sont ceux qui M’obéissaient sans M’avoir jamais vu ? C’est le Jour de la Récompense ! »


Et ils donneront tous la même réponse: “Nous sommes satisfaits, soit donc satisfait de nous! » Alors, Il dira : « O Gens du Paradis ! Si Je n’étais pas satisfait de vous, Je ne vous aurais pas fait des habitants de Mon Paradis! Demandez moi donc ! » Et ils donneront tous la même réponse: “Montre nous Ton Visage pour que nous le voyons!” Alors le Seigneur enlèvera Son voile, les resplandira et les couvrera de Sa Lumière, qui les aurait brûlé si Allah n’avait pas voulu qu’elle ne les brûle pas.

Et il ne restera pas une seule personne dans ce rassemblement sans que son Seigneur – l’Exalté – lui parlera et lui dira: [I]“Te souviens tu du jour ou tu faisais ça et ça?”[/I] Et Il lui rappelera certaines de ses mauvaises actions dans le bas Monde, et il dira : « O Seigneur ! Ne vas-tu pas me pardoner?” Il répondra: “Biensur! Tu n’as pas atteint cette position (dans le Paradis) sauf avec mon Pardon.”

Comment est bon ce discours à nos Oreilles, et quel fraicheur des yeux vertueux à la vue de Son Noble Visage dans l’Au-Delàs…

 

{Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur...} (al-Qiyaamah:22-23)



[Du livre magnifique et exceptionnel Haadi al-Arwaah ilaa Bilaad il-Afraah de Ibn al-Qayyim, pg. 193] 

Source : Traduit par Oum Aïcha

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Aqida (croyance)

 

Selon Abou Hourayra , le Prophète  a dit: 
"Sept personnes seront ombragées par l'ombre d'Allâh, le jour où il n'y aura d'ombre que la Sienne:

1. Un chef équitable. 
2. Un jeune homme qui a grandi dans l'adoration d'Allâh honoré et glorifié. 
3. Un homme dont le cœur est accroché aux lieux de prière. 
4. Deux hommes qui se sont aimés en Allâh. Il se sont réunis en Lui et se sont séparés en Lui. 
5. Un homme qu'une femme de haut rang et de grande beauté appela à elle et à qui il dit: "Je crains Allâh". 
6. Un homme qui a donné une aumône si discrètement que sa main gauche n'a pas su ce qu'a donné sa main droite. 
7. Un homme solitaire dont les yeux débordèrent de larmes à l'évocation d'Allâh".
(Al-Boukhâri, Mouslim)



Les livres des actes et le rapprochement de l'enfer et du paradis


Les livres des actes

Chacun recevra le livre de ses actions

Allâh  a dit: 
Et quand les feuilles seront déployées
(81/10)

Et à chaque homme, Nous avons attaché son oeuvre à son cou. Et au Jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un livre qu'il trouvera déroulé
(17/13)


Les heureux recevront leur livre de la main droite


Allâh  a dit: 
Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa main droite, il dira: "Tenez ! lisez mon livre. J'étais sûr d'y trouver mon compte».
(69/19-20)


Celui qui recevra son livre en sa [main] droite * sera soumis alors à un jugement facile * Et retournera tout réjoui auprès de sa famille
(84/7-9)


Ibn Omar  a dit: J'ai entendu le messager d'Allâh  dire:
"Le Jour de la résurrection, le croyant sera rapproché de son Seigneur jusqu'à ce qu'il soit sous Sa protection, et Il lui fera avouer ses péchés en lui disant: "Reconnais-tu tel et tel péché ?" 
Il répondra: "Oui Seigneur, je le reconnais". 
Allâh lui dira alors: "Je te les ai cachés dans le bas monde, et aujourd'hui, Je te les pardonne". 
On lui remettra ensuite son registre des bonnes actions 
Par contre, les mécréants et les hypocrites seront appelés devant l'humanité toute entière et il sera dit: Voilà ceux qui ont menti sur leur Seigneur. Que la malédiction d'Allâh soit sur les opprimeurs !". 
(Al-Boukhâri et Mouslim)


Les perdants recevront leur livre de la main gauche qu'ils auront essayé de cacher derrière leur dos

Allâh  a dit: 
Et quant à celui qui recevra son livre derrière son dos * Il invoquera la destruction sur lui-même * Et il brûlera dans un feu ardent.
(84/9-12)

Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa main gauche, il dira: "Hélas pour moi ! J'aurai souhaité qu'on ne m'ait pas remis mon livre, et ne pas avoir connu mon compte...
(69/25-26)


Chacun devra lire son propre livre

Allâh  a dit: 
Lis ton livre. Il te suffit de toi-même en ce jour comme comptable.
(17/14)

Et on déposera le livre (de chacun). Alors tu verras les criminels, effrayés à cause de ce qu'il y a dedans, dire: "Malheur à nous, qu'a donc ce livre à n'omettre de mentionner ni pêché véniel ni pêché capital?" Et ils trouveront devant eux tout ce qu'ils ont oeuvré. Et ton Seigneur ne fait du tort à personne.
(18/49)


Pour celui qui renie les informations contenues dans son livre, Allâh (تعالى) prendra pour témoin leur propre peau, mains et pieds.

Allâh  dit: 
Au jour où leur langue, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu'ils ont fait. Ce jour-là, Allâh leur donnera leur vraie récompense et ils sauront que c'est Allâh qui est le Vrai de toute évidence}
(24/24-25)

Ce jour-là, Nous scellerons leurs bouches, tandis que leurs mains Nous parleront et que leurs jambes témoigneront de ce qu'ils avaient accompli. 
(36/65)

Dès qu'ils y arrivent, contre eux témoignent leur ouïe, leur vue et leur peau de ce qu'ils ont fait. En vain ils disent à leur peau: " Pourquoi témoigner contre nous ?" Elles disent: "Allâh nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose. C'est Lui qui vous a créés une première fois et vous serez ramenés à Lui"
(41/20-21)

Anas Ibn Malik  a dit: 
"Nous étions chez l'Envoyé d'Allâh . Il rit et nous demanda: "Savez-vous pourquoi je ris ?". 
Nous répondîmes: "Seuls Allâh et Son Messager le savent !", 
"(Je ris) de la conversation entre le serviteur et son Seigneur. Il lui dit: "Seigneur ne m'as-Tu pas préservé de l'injustice ?" 
Il lui répond: "Certes". 
Il dit: "Je ne permet à personne d'être mon témoin, que moi-même" 
Le Seigneur lui dit: "il suffit à toi-même en ce jour comme témoin ainsi que tes gardiens honorables". 
Le Prophète dit: "Puis sa bouche sera scellée. Et on dira à ses membres Parlez ! et ils dévoileront ses actes au grand jour. Ensuite, Allâh lui permit de parler. 
Il dira: "Loin de moi! Que mes membres périssent, c'était pour eux que je me donnais tant de mal !"". 
(Mouslim)


- Rapprochement de l'enfer et du paradis -

Le Paradis sera approché des pieux

Allâh  a dit: 
et le Paradis rapproché
(81/13)

L'Enfer sera approché des injustes

Allâh  a dit: 
et que ce jour-là, on amènera l'Enfer
(89/61)

Selon Ibn Mas'oud , Le Messager de Allâh  a dit: 
"Ce jour-là on fera venir l'Enfer avec soixante-dix mille rênes et avec chaque rêne soixante-dix mille Anges pour le traîner". 
(Mouslim)

Voir les commentaires

Published by Abou Malik - Aqida (croyance)

1 2 > >>
Haut

Le Minhaj (Voie) de Ahlou Sounna wa-l-Jama'a ce qui veut dire la voie de la Sounna et du Concensus, ou bien le minhaj des Salaf-Sâlih la voie des pieux prédécesseurs, tout cela revient au même c'est la voie à laquelle nous restons ferme, cette voie c'est celle du Prophète sala Allahu alayhi was Salam.

Pages

Hébergé par Overblog