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Articles avec #le bon comportement

 

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، وبعد
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته




Le conseil en Islam : les 10 clefs de la réussite



Le conseil en Islam



Tout nouveau-né naît selon la prime nature -al-fitra-, le Très-Haut a prédisposé les coeurs à le connaître, l'aimer et réaliser Son unité -Tawhîd-.

Mais cette Fitra peut se corrompre. D'Allah il est rapporté dans la tradition authentique, d'après Iyyad Ibn Himar, d'après le Prophète صلى الله عليه وسلم qu'Il a dit : « J'ai créé Mes serviteurs originellement croyant -Hanîf- mais les démons les détournent, leur interdisent ce que Je leur ai rendu licite et leur ordonnent de M'associer ce avec quoi Je n'ai point fait descendre de pouvoir. »

L'imam ibn al Qayyim a dit que ses tentations son de deux sortes :

« - Les passions de la vie d'ici-bas, tel que l'amour excessif de l'argent, les habits, de la musique...

Le Très-Haut a dit :

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاء وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ


« Comme il se pare aux yeux des humains l'amour des objets de désirs : les femmes, les fils, les monceaux que l'on amoncelle d'or et d'argent, les chevaux blasonnés, les troupeaux, le labour ! Mais ce ne sont là que jouissance d'ici-bas ; en Allah seul réside la splendeur du retour. » [3:14]

- Les ambiguïtés -choubouhât- lorsque satan ne parvient pas à égarer l'humain par certaines croyances ou certaines adorations innovées loin de la voie agrée par Allah.

Le Très-Haut a dit :

أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا


« Eh quoi ! Celui à qui on a enjolivé sa mauvaise action au point qu'il la voit belle... » [35:8]

C'est pour cela qu'Allah nous ordonne de réciter dans chaque prière :

اهدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ


- « ... guide nous vers la voie de la rectitude » : voie de l'Islam.

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ


- « non pas de ceux qui ont encouru Ta colère » : c'est-à-dire celle des juifs qui connaissent la vérité, mais ne l'ont pas suivie à cause des passions :

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ


« Or ceux que Nous avons dotés de l'Ecriture la connaisse [1] comme ils connaissent leurs fils. Mais une partie d'entre eux refoule sciemment le Vrai. » [2:146]

وَلاَ الضَّالِّينَ


- « ni des égarés » : ce sont les chrétiens qui ont adoré Allah avec ignorance.

Le Très-Haut a dit :

وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ


« le monachisme qu'ils inventèrent, Nous ne leur avons nullement prescrit. » [5:27]

En fait, pour enlever les ambiguïtés de nos coeurs, le Très-Haut nous a recommandé de s'enjoindre mutuellement la vérité -al haqq-, et pour préserver nos âmes des passions -chahawât-. Il nous a recommandé de s'enjoindre mutuellement la patience -as sabr- :

وَالْعَصْرِ

إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ


« Par le Temps ! L'homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance. » [Sourate 103]

Certes, la vérité est lourde, le Très-Haut a prédisposé le coeur de Son Prophète à recevoir la révélation en lui recommandant d'accomplir certaines adorations :

يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ

قُمِ اللَّيْلَ إِلاَّ قَلِيلا

نِصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلا

أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلا

إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلا ثَقِيلا


« Ô toi, l'enveloppé [dans tes vêtements] ! Lève-toi [pour prier], toute la nuit, excepté une petite partie; Sa moitié, ou un peu moins; ou un peu plus. Et récite le Coran, lentement et clairement. Nous allons te révéler des paroles lourdes (très importantes). » [73:1à5] » 

Par conséquent, à la personne qui se charge de conseiller les autres, de mélanger l'amertume qu'inspire la vérité dans les âmes avec la douceur de la sagesse et le bon comportement, surtout que nous vivons une époque où on est exposé à toute sorte de passions et d'ambiguïtés et où la critique prime sur le conseil.

Dans cette approche, je me fais l'agréable devoir d'apporter à mes frères certaines qualités qui font que les autres acceptent vos conseils :


1- Le sourire


C'est une clef très efficace pour ouvrir le coeur du prévenu et en même temps une adoration, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Sourire à ton frère est une aumône. » [Rapporté par at-Tirmidhiy]. 

Et 'Abd Allah ibn al-Hatith a dit : « Je n'ai jamais vu quelqu'un d'aussi souriant que le Messager d'Allah . » [Rapporté par Ahmad, at-Tirmidhiy a qualifié sa chaîne de rapporteurs d'assez bonne.]

Le sourire qui n'est, dans les sociétés occidentales, qu'affaire de marchandage, a pourtant réussi à assurer la convivialité entre les individus, eux qui ne se considèrent plus comme des serviteurs d'Allah, mais comme ayant chacun le droit total de décider ce qui est bon et ce qui est mauvais, et n'ont de compte à rendre à quiconque : ils n'espèrent rien de leur Seigneur... Comment donc laisser échapper d'entre nos mains cette qualité qui consolide les liens de fraternité entre musulmans, et en même temps, une adoration qui apportera l'agrément d'Allah et une bonne rétribution.


2- Etre le premier à lancer le salam


Saluer quelqu'un est un premier pas pour le prédisposer à écouter et à gagner sa sympathie.

Le Prophète a dit : « Vous n'entrerez au Paradis que lorsque vous aurez cru, et vous ne croirez que lorsque vous vous aimerez les uns les autres : Voulez-vous que je vous indique une chose capable de vous faire aimer les uns les autres ? Saluez-vous entre vous. » [Rapporté par Moslim.]

Il est souhaitable de saluer chaleureusement, de montrer un visage souriant et bien serrer la main. 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous informe que ce sont des détails à ne pas négliger : « Ne sous-estime aucune action salutaire, si petite soit-elle quand bien même ce ne serait que de rencontrer ton frère avec un visage détendu. » [Rapporté par Moslim.]

Et il صلى الله عليه وسلم a dit : « Dès que deux musulmans qui se rencontrent se serrent la main, Allah les absout leurs péchés avant qu'ils ne se quittent. » [Rapporté par Aboû Dâwoud.] 

L'imam Mâlik rapporte dans son Mouwatta, que le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit : « Se serrer la main enlève la rancune... »


3-Offrir un cadeau


Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « S'offrir mutuellement des cadeaux apporte l'amour et fait disparaître la haine. » [Rapporté par Mâlik, qualifié d'authentique par ibn 'Abd al-Barr.] 

Et lorsque les gens s'aiment, chacun devient le miroir de son frère et ils se conseillent mutuellement.


4- Observer le silence et ne parler que lorsque le moment et la situation l'exigent



Eviter de parler à torts et à travers et à haute voix, d'essayer d'attirer l'attention des gens dans les réunions : ce genre d'attitude crée la désunion et éloigne la miséricorde d'Allah.

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Celui qui croit en Allah et Jour Dernier, qu'il dise une bonne chose ou qu'il se taise. » [Unanimement reconnu authentique.]

L'imam an-Nawawiy, dans son livre « Riyâd as-Sâlihîn » a dit : « Sache que tout individu responsable est tenu de préserver sa langue de tout parler, sauf celui qui apporte un intérêt. Lorsque l'on est dans une situation où le fait de parler a le même avantage que le fait de se taire, la tradition du prophète recommande le silence, car le parler autorisé peut entraîner vers quelque chose d'illicite ou réprouvée, comme on le remarque souvent et rien ne vaut d'être à l'abri. »


5- Ecouter attentivement


Le messager d'Allah écoutait attentivement les gens qui lui parlaient et ne répondait que lorsque son interlocuteur terminait ce qu'il avait à dire.

Le Très-Haut a dit :

وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَّكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِّلَّذِينَ آمَنُواْ مِنكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ


« Il en est encore parmi eux qui, pour desservir l'Envoyé d'Allah, l'accuse de n'être contre eux qu'oreille. Dis : « Une oreille pour vous bénéfique, puisque, croyant en Allah, il donne créance aux croyants, oui, une miséricorde pour ceux d'entre vous qui croient, tandis que ceux qui desservent l'Envoyé subiront un châtiment douloureux. » [9:61]

'Ata a dit : « Des fois, il m'arrive qu'une personne me cite un hadith, et je l'écoute attentivement comme si je ne l'avais jamais écouté, alors qu'en fait, on me la rapporté avant que cette personne ne soit née. »

Celui qui se pare de cette vertu attire l'admiration des gens, contrairement au bavard qui rompt souvent la parole.


6- Prendre soin de son corps, de sa tenue vestimentaire et bien se parfumer


Car « Allah est beau et Il aime la beauté. » [Moslim]

Et Anas a dit : « Je n'ai touché un brocart, ni une étoffe de soie, plus lisse que la paume du Messager d'Allah . » [Unanimement reconnu authentique.]

'Omar a dit : « Il m'a plaît de voir un jeune homme vertueux aux vêtements propres et bien parfumé. »

Et 'Abd Allah, le fils de l'imam Ahmad ibn Hanbal, de dire : « Je n'ai jamais vu d'aussi proprement vêtu et aussi méticuleux dans l'entretient de sa barbe, de sa moustache, de ses cheveux, de son corps, que Ahmad ibn Hanbal. »


7- Aider et pourvoir aux besoins des autres



Celui qui se pare de vertu touche facilement le coeur des gens et en plus, gagne l'amour d'Allah « D'entre Ses serviteurs, le plus aimé d'Allah est celui qui est le plus utile aux gens. »

De plus, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Le musulman et le frère du musulman. Il ne lui fait pas d'injustice et ne le trahit point. Celui qui oeuvre à satisfaire le besoin de son frère, Allah est là pour lui satisfaire le sien. Celui qui dissipe une situation affligeante à un musulman, Allah lui en dissipe une de celle du jour de la résurrection. » [Hadith selon ibn 'Omar, unanimement reconnu authentique.]


8-La générosité



Notre Prophète صلى الله عليه وسلم savait bien que même si la religion possède en elle même le pouvoir d'agir sur les âmes, ce pouvoir ne se manifeste que dans la mesure où la religion est accepté, non pas du bout des lèvres, mais avec une certaine volonté d'engagement.

C'est pour lever les obstacles à un tel engagement, pour dissiper notamment les sentiments d'amertume ou de frustration, que l'Envoyé d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit : « Par Allah, je donne à certains et j'en omet à d'autres, alors que ceux que j'omet me sont plus chers que ce à qui je donne. Mais je donne à des gens à cause de l'affolement et de l'impatience que je vois dans leurs coeurs, et pour d'autres, je me fie à ce qu'Allah a placé dans leurs coeurs comme richesse d'âme et bonté. » [Rapporté par al-Boukhâriy 923]

Anas rapporte : « Il n'est pas une seule fois où l'on ai demandé quelque chose au Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم comme prise de son entré en Islam et qu'il ne l'ai pas donné. Une fois quelqu'un vint à lui et il lui donna un troupeau remplissant l'espace qui séparait deux montagne. Cet homme retourna parmi les siens et leur dit : « Ô mon peuple ! Entrez en Islam, car ce Mohammad donne à la manière de celui qui ne craint pas la pauvreté. » Et effectivement, on voyait quelqu'un entrer d'abord en Islam ne visant par cela que les biens de ce monde, mais ne tardait pas à aimer l'Islam bien plus que ce monde et tout ce qui s'y trouve. » [Rapporté par Moslim]


9- Penser du bien des autres



Evite de trop conjecturer sur ton entourage, ne transforme pas tes yeux qui guettent le moindre mouvement de tes frères, et ton cerveau en un ordinateur qui analyse chaque mouvement, ceci te te mettre dans un labyrinthe d'hypothèse sans issue. 

N'oublie pas que tu es un être humain, et tout être humain se trompe, et la présomption d'innocence est une des bases de la loi musulmane :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ


« Ô vous qui avez cru ! Evitez de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n'espionnez pas; et ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? (Non !) vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est Grand Accueillant au repentir, Très Miséricordieux. » [49:12]

'Abd Allah ibn al-Moubârak a dit : « Le croyant cherche à justifier les erreurs de ses frères, et l'hypocrite cherche leurs défauts. »


10- Déclarer l'amour


Si tu aimes quelqu'un ou une de ses qualités, fais lui part de cet amour, car c'est une clef efficace qui ouvre la porte au dialogue et au conseil mutuel. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Quand quelqu'un aime son frère, qu'il lui fasse par de son amour. » [Rapporté par Aboû Dâwoud et qualifié d'assez bon par at-Tirmidhiy.] 

Mais à condition que ce soit un amour pour Allah, car toute amitié fondée sur un quelconque profit d'ici-bas est vain :

الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِي


« Les amies, ce jour-là, seront ennemies les uns des autres; excepté les pieux. » [43:67]

A son arrivé à Médine, l'une des première chose qu'a fait le Prophète صلى الله عليه وسلم c'est la fraternisation entre les Auxiliaires, au point que tel tout le monde sait que tel Auxiliaire et le frère de tel Emigrant, et s'ils tombent martyrs dans la même bataille, le prophète صلى الله عليه وسلم les enterrait ensemble.

Si nous ne faisons aucun effort pour faire passer le message d'amour de l'Islam et créer un climat de fraternité dans notre communauté, essayons au moins de le faire dans nos propres mosquées, où les différentes fractions qui sont sensées représenter l'Islam, se critiquent et s'insultes, chaque fraction adopte les opinions et la voie d'un Cheikh en vertu desquelles elle se déclare l'ennemie de telle autre fraction, alors que c'est au câble d'Allah qu'il faut que tous les musulmans se tiennent. 

N'a-t-Il -exalté soit-Il- pas dit :

وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ


« Et cramponnez-vous tous ensemble au « Habl » (câble) d'Allah et ne soyez pas divisés... » [3:103]

إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ


« Ceux qui ont divisé leur religion et formé des sectes, tu n'es en rien des leurs. » [6:159]

مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ


« Revenez repentants vers Lui; craignez-Le, accomplissez la Salat et ne soyez pas parmi les associateurs, parmi ceux qui rompent leur religion en appartenances, chaque secte se complaisant en sa particularité. » [30:31-32]

Certaines personnes se comportent avec leurs frères de façon rationnelle, dure, loin de tout sentiment, d'autres par contre, se comporte de façon émotives, où les sentiments priment sur la raison.
Essayons d'équilibrer notre comportement, et de juger juste de façon égal, nous communauté de juste mesure :

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا


« Ainsi vous constituons-Nous communauté médiane, pour que vous témoignez des hommes, et que l'Envoyé témoigne de vous. » [2:143]

Mohammed al-Maghrebi

 

***


[1] : Ils connaissent la prophétie de Mohammad


والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته
وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين وسلم تسليما كثيرا
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين

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Published by Abou Malik - Le bon comportement

La louange est à Allah, nous le louons, lui demandons de nous secourir et de nous pardonner. Et nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal de nos âmes, et contre nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide, nul ne peut l’égarer, et celui qu’Allah égare, nul ne peut le guider. Je témoigne qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah l’unique qui n’a pas d’associé, et je témoigne que Mohammed est son serviteur et son messager (qu’Allah prie sur lui et le salue) ainsi que sa famille et ses compagnons.

Allah – qu’il soit exalté- dit: { parmi les croyants se trouvent des hommes qui ont respecté leur promesse faite à Allah }, et Allah dit: { Des hommes qui ni commerce ni vente n’empêchent, par distraction, de penser à Dieu, d’accomplir scrupuleusement la prière et de faire l’aumône légale. C’est qu’ils craignent un jour ou les cœurs et les regards se tournent et se retournent en tout sens}. 

Le mot rajoul qui veut dire homme a plusieurs significations dans la langue arabe différentes de celle du masculin qui est l’opposé du féminin dans le monde des humains. Les Arabes disent pour la supériorité d’une personne sur une autre et pour qualifier une personne de plus forte qu’une autre arjoul arrajoulaïn : le plus homme des deux hommes, et pour indiquer la capacité de surmonter les épreuves rajoul assaât: l’homme de l’heure , et pour parler de l’honneur et de l’éloge houwa mine rijalate kaoumihi: il est parmi les chefs de sa tribu. 

Et dans le Coran, d’autres significations sont ajoutées au genre (masculin), qui élève le genre à la grandeur et à l’excellence. Dans le Coran, le mot Rijaalane: des Hommes est utilisé pour indiquer les meilleurs parmi les élus d’Allah (les prophètes): { Et Nous n’avons envoyé avant toi que des Hommes à qui Nous avons révélé }. 

Et la deion d’Homme dans certains passages réfère aux qualités qui sont dans ce mot, comme le fait d’être courageux devant la vérité, et d’aider ceux qui suivent cette vérité, Allah- qu’il soit exalté- dit: { et un Homme vint à toute hâte de l’autre extrémité de la ville et dit: oh! Moïse, les grands (de la ville) sont en train de se concerter pour te tuer, sors, c’est un conseil loyal que je te donne }, et Allah- qu’il soit glorifié- dit: { Et un Homme croyant de la famille de pharaon qui cachait sa foi dit: allez-vous tuer un homme parce-qu’il dit Allah est mon seigneur, après qu’il vous soit venu avec les signes de votre seigneur }. 

Et le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) recherchait l’Homme qui l’aiderait et avec qui son appel vers Allah serait renforcé, et il demandait à son seigneur en disant: « Oh! Mon seigneur, élève l’Islam avec le plus aimé auprès de toi parmi ces deux hommes Abi jahal ou Omar ibn Al-Khattab »
Arrazi a dit: Et le plus aimé auprès de lui était Omar [Attirmidy]. 
Il recherchait les qualités de l’homme qui ont un effet bénéfique sur la propagation de l’appel et l’élévation de l’Islam.

La conversion d’Omar à L’Islam fut un grand événement, et ses qualités d’Homme furent connues dès les premiers moments de sa conversion; après que les musulmans ne pouvaient pas annoncer leur religion à haute voix, ils l’annoncèrent. Ibn massôud (qu’Allah soit satisfait de lui) a dit: Nous n’avons pas cessé d’être les plus élevés depuis qu’Omar s’est converti à l’Islam. [Al-Boukhari].

Les qualités d’Homme d’Omar n’étaient pas dans la force de son corps ni son courage, car dans la tribu de quouraïch, il y avait des hommes plus forts que lui, mais ses qualités d’Homme étaient dans la force de sa foi et sa forte personnalité qui poussent à l’honneur et à la grandeur. 

Les compagnons ont émigré en cachette, mais Omar mit son épée autour de son cou, puis alla à la kaâba, il tourna autour d’elle et pria, ensuite il annonça son émigration aux gens et il leur dit: (Celui qui veut que sa mère le perde, que son enfant soit orphelin, que sa femme soit veuve, qu’il me suive derrière cette vallée), et aucun d’eux ne le suivit.

Omar met les programmes pour apprendre les qualités d’Homme en disant: (apprenez à vos enfants le tir à l ‘arc, la natation, et l’équitation, et dites-leur de beaux poèmes).


Les qualités d’Homme sont recherchées, veulent les acquérir ceux qui cherchent à atteindre les hauts degrés, et s’élèvent avec ces significations les hommes qui font des efforts, et se sont des qualités essentielles, car les gens lorsqu’ils perdent les qualités des Hommes, deviennent des apparences d’hommes. Les qualités d’Hommes s’empreignent avec une croyance forte, se développent avec une éducation saine, et elles grandissent avec un bon modèle.

Le critère des qualités d’Homme pour la majorité des gens est un critère mondain seulement, donc celui qui a une belle apparence, qui fort, qui a beaucoup d’argent, c’est lui l’homme qui est bien, mais le critère des qualités d’Homme dans l’Islam est: celui dont les actions sont exemplaires et a de bonnes qualités. 
Un homme passa devant le prophète  qui dit: « que dites-vous de celui-ci? » Ils dirent: s’il demande en mariage, on lui donne, s’il intercède, sa parole est écoutée, et s’il parle, on l’écoute. Il dit: puis il se tut. 
Ensuite, un homme parmi les pauvres des musulmans passa, il dit: « que dites-vous de celui-ci?» Ils dirent: s’il demande en mariage, on ne le marie pas, s’il intercède, sa parole n’est pas écoutée, et s’il parle, on ne l’écoute pas. Le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) dit alors: « Celui-ci est mieux que la terre remplie de gens comme celui-la. » [Al-Boukhari].

Il ne faut pas considérer les Hommes par la grosseur de leur corps, ni par la beauté de leur visage. 
Ali (qu’Allah soit satisfait de lui) a dit: Le prophète ordonna à Ibn Massôud de grimper sur un arbre, il lui demanda de lui en rapporter quelque chose. Ses compagnons regardèrent alors la jambe d’Abdallah ibn Massoud lorsqu’il grimpa dans l’arbre, et ils rirent de la maigreur de ses jambes. Le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) dit alors: «De quoi riez-vous? La jambe d’Abdallah est plus lourde dans la balance le jour du jugement que la montagne d’Ouhoud. » [rapporté par Ahmed].

Les vraies qualités d’Homme sont : avoir un avis juste, dire de bonnes paroles, la dignité, avoir l’esprit énergique, s’entraider, et être solidaire.

Les qualités d’Homme, c’est aussi prendre la responsabilité de défendre l’unicité d’Allah, et de conseiller les gens pour Allah, Allah dit: 
et un Homme vint à toute hâte de l’autre extrémité de la ville et dit : oh! Moïse, les grands (de la ville) sont en train de se concerter pour te tuer, sors, c’est un conseil loyal que je te donne }.

Et les qualités d’Homme sont la force dans la parole, exposer la vérité, et prévenir contre la désobéissance avec vigilance et intelligence, Allah dit : 
et un Homme croyant de la famille de pharaon qui cachait sa foi dit: allez-vous tuer un homme parce-qu’il dit Allah est mon seigneur, après qu’il vous soit venu avec des signes de votre seigneur, s ‘il ment, son mensonge se retournera contre lui, et s’il est véridique, vous serez touchés par ce dont il vous a prévenu, Allah ne guide pas celui qui est mauvais et menteur }. 

Les qualités d’Hommes sont d’être ferme devant les tentations, et de s’élever au-dessus des désirs, redoutant un jour difficile, Allah dit : 
Des Hommes que ni commerce ni vente n’empêche, par distraction, de penser à Dieu, d’accomplir scrupuleusement la prière et de faire l’aumône légale. C’est qu’ils craignent un jour ou les cœurs et les regards se tournent et se retournent en tout sens }. 

Le vrai Homme dit toujours la vérité, respecte ses promesses, et est ferme sur le chemin de la vérité, Allah dit: 
Parmi les croyants, se trouvent des Hommes qui ont respecté leur promesse faite à Allah, certains sont morts et d’autres attendent, et ils n’ont pas changé }. 

Ne sont pas parmi les Hommes, ceux qui ne s’intéressent qu’aux désirs mondains ou qui sont plongés dans les plaisirs; ceux qui n’ont pas recherché à atteindre les hauts buts, et se sont détournés du créateur de la terre et des cieux.
Et ils ne sont pas ceux que leur corps a grossi et que leur langue ne parle plus avec sagesse, et dont l’esprit n’émet plus d’avis juste, ces hommes sont des images d’homme; nous ne les adjurons pas, mais nous voulons ceux qui sont cités dans le Coran: 
ceux qui marchent sur terre avec douceur et humilité et qui, lorsque les ignorants leur adressent la parole, disent: <salut !>. Ceux qui passent leurs nuits prosternés et debout pour leur seigneur. Qui disent: Notre seigneur! Eloigne de nous les tourments de l’enfer car ses tourments sont un supplice permanent. C’est une affreuse demeure et un bien mauvais séjour. Ceux qui, lorsqu’ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares et il y a entre les deux (attitudes) un juste milieu }.

Ne sont pas des qualités d’Homme, le fait que le jeune imite seulement, si les gens font le bien, il le fait aussi, et s’ils font le mal, il le fait aussi. Et lorsque ses amis vont dans les mauvais endroits, il court sur leur trace, pour qu’il soit un homme, comme ils prétendent. Est-ce parmi les signes des vraies qualités d’Homme, que le but principal du jeune soit un désir proche et un plaisir illicite pendant une nuit d’amusement sans compte et sans gardien ?

Ou est celui-la par rapport à un homme dont le cœur est accroché aux mosquées, et un homme qu’une femme de noblesse et belle a appelé à elle et qui a dit: je crains Allah, et un homme qui a fait l’aumône en l’a cachant, et deux hommes qui se sont aimés pour Allah, se sont rassemblés pour lui et se sont séparés pour lui; ceux-la (les mauvais) Allah ne les aime pas, et ceux-ci, il les rapproche de lui et les mettra sous son ombre le jour ou il n’y aura pas d’autre ombre que son ombre.


La littérature des musulmans est complète des qualités d‘Homme, un bien qui arrive, leur poésie s’élève avec beaucoup de significations. Et la communauté a été éprouvée pendant une certaine période par une littérature qui ne fait pas parti des qualités d’Homme, des mots d’une bassesse immorale.

Ce qui peut atteindre la vie de plus grave, c’est de sortir de la saine nature dans laquelle Allah a créé les gens, et ceci lorsque l’homme devient comme une femme, et lorsque la femme devient comme un homme. Ou sont les qualités d’Homme pour celui qui se penche dans ses mouvements, qui laisse pousser ses cheveux, qui met un collier autour de son cou, et qui se balance en marchant, et même, il se peut qu’il danse comme dansent les femmes, ce sont les comportements de ceux qui veulent faire le mal, une annonce de corruption pour toute la société; car elles représentent un changement et détour de la saine nature, c’est pourquoi le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a maudit les hommes qui veulent ressembler aux femmes et les femmes qui veulent ressembler aux hommes, rapporté par Al-boukhari, selon le hadith d’Ibn Abbass (qu’Allah soit satisfait de lui). Et le prophète a maudit ceux qui font comme les femmes parmi les hommes, et celles qui font comme les hommes parmi les femmes, et il a dit: faites-les sortir de chez-vous. 
Rapporté par Al-Boukhari, selon le hadith d’Ibn Abass.

Certains moyens d’éducation mauvais importés sont la cause que certains parmi les enfants des musulmans ne connaissent pas les qualités d’Homme, et s’ils les connaissent, ils ne les supportent pas et ils ne les mettent en pratique comme il le faut, et ceci est le résultat d’un plan étudié qui consiste à mélanger les femmes avec les hommes, pour enlever les obligations religieuses particulières à chacun d’eux; pour que les vêtements des femmes et des hommes soient semblables, et la ressemblance dans l’apparence amène à la ressemblance intérieurement.

Lorsque diminuent les qualités d’Homme (c’est la faute de l’homme lui-même), la société est détruite, le foyer est perdu, et la communauté devient faible, et basse. L’homme perd sa supériorité, et sa jalousie diminue, donc la corruption de la morale augmente, Allah dit:
Les hommes sont supérieurs aux femmes car Allah a élevé les-uns au-dessus des autres }. 

Et lorsque nous parlons des qualités d’Homme aujourd’hui, nous pensons aux enfants des pierres, ils sont des enfants dans leur corps, des héros dans leurs actions, mais des Hommes dans leurs situations, nous pouvons vraiment dire qu’ils ont les qualités d’Homme; ils ont été élevés avec le Coran, ils combattent dans le chemin d’Allah, alors que d’autres combattent avec les sermons qui attirent, et avec les phrases enivrantes; beaucoup parmi ceux-la n’ont pas atteint le degré de l’enfant Homme; l’enfant des pierres. Des qualités d’Homme qui refuse l’oppression et la soumission aux injustes, ils n’ont pas peur des balles, mais au contraire, ils se mettent devant elles avec leur poitrine et leur cœur pour reprendre les lieux saints du quouds, c’est la préoccupation d’hommes qui refusent l’abaissement.

Ces enfants, leurs parents furent arrêtés devant leurs yeux, et leurs maisons furent détruites en leur présence, cette enfant ne possède rien d’autre qu’une pierre, mais il se voit haut, il défie les chars sans peur ou timidité, et les mères sont satisfaites des pas de leurs enfants vers la mort et le martyr.

Ce peuple a beaucoup patienté et fait de grands sacrifices, son sang est versé sur la terre de la Palestine, et eux avec leurs pierres et leurs bâtons se sont levés contre les ennemies qui ont pris l’argent, tué les innocents, et rompu les traités et les pactes. Les enfants de cette terre ont fait des actes de bravoure et des sacrifices qui ne s’arrêtent pas devant les juifs qui ont et ne cessent de faire les actes les plus horribles que l’humanité aie connu.

Pourquoi le monde ne fait rien, celui qui dit être civilisé, pour arrêter l’oppresseur? Ou sont les traités et les pactes qui parlent de la paix et de la diminution des crimes, et d’arrêter l’oppresseur et de défendre l’oppressé? Ou sont ceux qui appellent à la paix? Alors que des crimes sont commis, et les fusils, les missiles détruisent les maisons, brûlent les cœurs et les corps, les corps des vieillards agenouillés et des nourrissons. Ce sang versé ne va engendrer- avec la volonté d’Allah- que des âmes qui refusent la bassesse dans leur religion, pour que tombent ces appels mensongers, et pour que se cassent ces plumes qui ne cessent de décorer la paix injuste avec un décor sombre.


La communauté islamique a promis à son seigneur que le Quds restera la perle de sa croyance, il est dans nos cœurs, nos esprits, nos sentiments, et plus encore, il est au-dessus de toutes les phrases lentes et les bénéfices mondains, nous ne laisseront pas un grain de sa terre, et il n’y aura ni paix ni repos sans lui, et tout ce que fait l’ennemi, comme l’aménagement des habitants juifs, ce sont des actes qui ne sont pas légaux et que la communauté refuse.

La terre de la Palestine est islamique et elle le restera malgré tous ces événements graves { et ne désespèrent de l’aide d’Allah que le peuple mécréant }, et le combat continuera, le sacrifice restera jusqu’à ce que la terre retourne à ses propriétaires et à sa véritable famille.

Le devoir des musulmans envers le Quds s’appuie sur le Coran et la tradition du prophète, le voyage nocturne et l’ascension ont attaché les sentiments des musulmans à cette terre bénie, donc le problème du Quds n’est la terre, mais il doit rester un problème qui concerne toute la communauté, et la conscience des musulmans ne sera tranquille que lorsqu’ils auront fait l’effort pour nettoyer la ville dans laquelle se sont produit le voyage nocturne et l’ascension, et qu’elle retournera dans les mains des musulmans, et Allah complétera sa lumière même si les mécréants ne le veulent pas.



Par le Cheikh Abdel Bari Attoubéïti.
Le Vendredi: 17/ 2/ 1422.H

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L'on peut consoler un croyant de différentes façons dont 8 : 

- Par l'argent,

- Par le prestige

- Par la présence physique

- Par un service

- Par les conseils

- Par des prières

- Par la demande de pardon

- Et par le partage de la souffrance.

L'importance de la consolation se mesure à la force de la foi de son auteur. Car la consolation varie en force et en faiblesse en fonction de la foi qui l'inspire. C'est pourquoi le Messager apportait la plus grande consolation à ses compagnons, et ceux-ci en bénéficiaient à la mesure de leur obéissance envers lui. 


Ibn Qayyîm al-Djawziyyah RahimahouAllâh

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Al Hassan Al Basriy à dit :

"Il y a douze comportement à avoir au moment de manger :
Quatre sont obligatoires
Quatre sont des actes de la tradition prophétique 
Quatre sont des actes de civilité


Quant aux quatre obligatoires, ce sont :
* Dire Bismillah,
* La pureté des aliments,
* La satisfaction de ce qui est posé
* Et le remerciement pour les bienfaits.


Quant aux actes de la tradition, ce sont :
* S'assoir sur le pied droit,
* Manger ce qu'il y a devant soi,
* Manger avec les trois doigts de la main droite
* Et lécher les doigts.


Quant aux actes de civilité, ce sont :
* Se laver les mains avant et après avoir mangé,
* Faire de petites bouchées,
* Bien mâcher
* Et détourner son regard de ceux qui mangent.
 "



Tiré de "Al-Hassan Al-Basri" de Ibn Al-Jawzi, édition Sabil, p.5

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Sache que la colère est une inflammation qui procède du Feu et qu’au moment de l’emportement de l’homme, une de ses veines est stimulé par le démon. Celui-ci n’a-t-il pas dit à son Seigneur : « Tu m’a créé de feu et tu l’as crée d’argile » (Qurân : 7-12)




Or la nature de l’argile inspire la quiétude et la dignité tandis que celle du feu inspire l’attisement, l’inflammation, le mouvement et l’agitation. Du reste, la colère produit comme effets la rancune et l’envie. Et ce qui prouve que la colère est condamnable, c’est que le Prophète  a dit à l’homme qui lui a demandé des recommandations, en le répétant à plusieurs reprises : « Ne t’emporte pas ! »

Il est rapporté, dans un autre Hadîth, qu’Ibn ‘Omar a posé cette question au Prophète  : Qu’est-ce qui peut m’éloigner du courroux d' Allah ?  et qu’il a reçu cette réponse : « Ne t’emporte pas ! »



De même, il est rapporté dans le Hadîth qui fait l’unanimité et que transmet Abû Hurayra que l’Envoyé d Allah  a dit : « L’homme très fort n’est pas le champion en lutte mais celui qui est maître de lui-même au moment de la colère ».

Par ailleurs ‘Ikrima dit à propos de la Parole de Allah  sur Yahya (Jean Baptiste) : « Un chef, un chaste(hasur) » (Qurân : 3-39)

Que cela signifie : celui qui reste maître de lui-même au moment de l’emportement et qui n’est pas dominé par sa colère.

On rapporte également ceci : enseigne-moi une science grâce à laquelle j’accrois ma foi et ma certitude. L’ange lui répondit : ne te mets pas en colère car le démon a plus de pouvoir sur le fils d’Adam quand il est en colère. Aussi, réduis ta colère en la contenant, apaise-la par le calme. Mais prends garde à l’empressement, car lorsque tu t’empresses, tu rates ta chance. Sois également abordable et doux avec le proche et le lointain et ne sois pas obstiné et dur !

On rapporte également qu’Iblîs – Que Allah le maudisse – a rencontré Mûsâ (Moïse) - عليه السلام -. Il lui dit : Ô Moïse ! Prends garde à l’emportement car je me joue de l’homme trempé en fer comme les enfants qui jouent avec un ballon. Prends garde aux femmes, car je n’ai jamais posé un piège en étant sûr de moi comme lorsque je me sers d’une femme comme piège. Prends garde aussi à l’avarice car je corromps, pour l’homme avare, le bas-monde et la vie future.


On disait également : « Evitez la colère car elle affecte la Foi comme le vinaigre affecte le miel ».

Du reste, la colère est l’ennemie de la raison. 
La réalité de la colère réside dans le retournement du sang du cœur pour prendre sa revanche. En effet, lorsque l’homme se met en colère, les flammes de la colère provoquent un attisement qui fait bouillir le sang du cœur, le répand dans les veines et le fait monter dans la partie supérieure du corps telle l’eau bouillonnante qui remonte dans la marmite. D’où la rougeur qui gagne le visage, l’œil et la peau. Tout ceci reflète la couleur de ce qu’il contient intérieurement comme rougeur du sang, de la même manière que le verre reflète la couleur de son contenu.

Il faut dire que le sang se dilate lorsqu’on s’emporte contre quelqu’un d’inférieur dont on ressent qu’on a du pouvoir sur lui. Si la colère est dirigé contre quelqu’un de supérieur dont on désespère de pouvoir prendre une revanche contre lui, cela provoque une


contraction du sang depuis la surface de la peau vers les cavités du cœur, d’où la tristesse et la pâleur. Si la colère est dirigée contre un associé douteux, le sang oscille entre la dilatation et la contraction, d’où la rougeur, la pâleur et les troubles. C’est dire que la revanche est un combustible pour renforcer la colère. 

Il faut dire qu’il y a trois types de gens pour ce qui est de la violence de la colère, l’excès, la négligence et la juste mesure ou modération. En effet, l’excès de colère n’est jamais à louer parce qu’il fait déborder l’entendement et la foi de leur ligne et prive l’homme de tout moyen de perception, de réflexion et de choix. Mais la négligence totale en ce domaine est elle aussi blâmable, car l’homme qui en est complètement dépourvue perd toute notion d’esprit, de corps et toute jalousie naturelle. Celui qui a perdu totalement le sens de la colère est incapable de dompter son âme et de lui imposer des exercices spirituels, car ce dressage ne s’obtient que grâce à la domination de la colère sur le désir, lorsque l’homme se met en colère en inclinant vers les désirs vils. Donc, la perte totale de la colère est à blâmer et il convient de trouver une voie médiane entre ces deux attitudes extrêmes. 

Sache également que, lorsque le feu de la colère s’enflamme et s’attise, il aveugle l’homme et le rend sourd à toute exhortation, parce que la colère remonte jusqu’au cerveau et envahit les foyers de la pensée et il arrive même qu’elle envahisse les foyers de la sensation. Tout devient sombre pour cet homme qui ne parvient plus à voir avec ses yeux ; le monde entier s’assombrit devant lui et son cerveau devient comme une caverne qui a pris feu : son atmosphère est noircie, son enveloppe est brûlante, son espace est rempli de fumée, le cierge qui y brûle est éteint, son sol n’est plus ferme, on y entend aucune parole, on n’y voit aucune forme et rien ne peut éteindre ce feu brûlant. Voila ce que la colère provoque dans le cœur et le cerveau. Il arrive même qu’elle emporte sa victime. 


(Mukhtasar Minhâj al-Qâsidîn) alimam Ibn Qudâma al-Maqdisî 


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Il y a des gens qui se sont leurrés par le bas monde et qui disent : Ce qui est tangible est meilleur que ce qui est intangible. Or le bas monde relève de ce qui est tangible, et la vie future de ce qui est intangible. Voila la source de la duperie. Car ce qui est tangible n’est pas meilleur que ce qui est intangible, sauf s’ils sont du même ordre. Or nous savons que la vie de l’homme, par rapport a la durée de la vie future est si infime qu’elle n’en représente même pas le millionième. Donc, celui qui estime que ce qui est tangible est meilleur que ce qui est intangible, veut dire par là qu’ils sont du même ordre. Il s’agit là de la vanité des mécréants. 


Quant à ceux qui se drapent dans les petits péchés tout en préservant leur dogme, ils partagent cette vanité avec les mécréants, parce qu’ils préfèrent le bas-monde à la vie future, sauf que leur affaire est plus aisée que celle des mécréants, en ce sens que le principe de la foi les soustrait au châtiment éternel. Il faut dire que certains pécheurs s’enflent de vanité et disent : Allah  est Généreux et nous comptons sur Son Pardon. Il leur arrive aussi de se duper par l’attitude vertueuse de leurs parents. Or les savants disent que celui qui aspire à une chose doit la rechercher, celui qui craint une chose doit la fuir, et celui qui espère le pardon tout en étant obstiné, c’est un vaniteux et un prétentieux. 


Qu’il sache qu’ Allah  malgré Son Immense Miséricorde possède un châtiment terrible, qu’Il a décrété que les mécréants séjourneront éternellement en Enfer, bien que leur impiété ne peut Lui nuire d’aucune façon, qu’ Allah  a imposé à certaines de Ses créatures, des maladies et des épreuves, bien qu’Il a le pouvoir de les éliminer, et qu’Il nous a fait craindre Son châtiment. Comment ne devions-nous pas avoir la crainte ? 


Donc la crainte et l’espoir sont deux facteurs qui incitent à l’action, et tout ce qui n’incite pas à l’œuvre, c’est de la vanité et de la prétention. Ceci s’éclaire par le fait que l’espérance de la plupart des créatures les pousse à l’oisiveté et à préférer les péchés. 
Ce qui étonne, c’est que les gens du premier siècle de l’Hégire ont œuvré et ont eu la crainte, tandis que ceux de notre époque se rassurent malgré leurs manquements. Ont-ils su de la générosité d Allah ce qui a échappé aux Prophètes et aux saints ? Et si cette affaire peut s’obtenir par les simples souhaits, pourquoi les gens de cette époque lointaine ont-ils peiné et pleuré longuement ? Du reste, le blâme adressé aux gens du Livre : « Ils disent : en s’emparant des biens de ce monde : Cela nous sera pardonné ». (Qurân : 7-169)

n’est-il pas conçu pour ce genre de situation ? Quant à celui qui est dupé par l’action vertueuse de ses parents, qu’il se rappelle l’histoire de Nûh ( Noé) - عليه السلام - avec son fils, de celle d’Ibrahîm (Abraham) - عليه السلام - avec son père, et de celle de Muhammad  avec sa mère et sur l’ensemble des Prophètes. 

A ce genre de vanité s’apparente la prétention de certaines personnes qui ont mêlé des actes d’obéissances à des péchés, sauf que leurs péchés sont plus nombreux, et qui croient que leurs bonnes actions feront le poids. Ainsi, tu vois l’un d’eux faire l’aumône avec un dirham, alors qu’il en a pris par spoliation dix fois plus, et ce qu’il donne en aumône provient de l’argent spolié. Pourtant il compte sur l’aumône pour son salut. En fait, son cas ressemble à un homme qui met un dirham dans une main et mille dirhams dans l’autre en espérant faire le poids. 


Certains d’entre croient que leurs actes d’obéissances sont plus nombreux que leurs péchés, n’exigent pas des comptes à leurs âmes, du fait de leurs méfaits, et n’inspectent pas leurs péchés. C’est comme celui qui demande pardon à Allahet Le glorifie cent fois par jour, puis il passe sa journée à médire des musulmans et à parler de ce qui est désagréable : c’est un homme qui regarde les vertus de la glorification et de la demande du pardon et qui ne voit pas la sanction de la médisance et des propos interdits. 


(Mukhtasar Minhâj al-Qâsidîn) al imam al'alama Ibn Qudâma al-Maqdisî 

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La plus grande vertu du Coran Munificent c'est qu'il est la Parole de Allah Allah l'a loué dans de nombreux versets comme ces Paroles divines 



« Ceci est un Livre que nous avons révélé : un Livre béni »[Coran : 6-92].





« Oui, ce Coran conduit dans une voie droite »[Coran : 17-9]





« L'erreur ne s'y glisse pas de nulle part »[Coran : 41-4].




Dans le Hadîth recencé par Bukhârî et que rapporte 'Othmân ibn 'Affân, le Prophète dit : « Le meilleur d'entre vous est celui qui s'initie au Coran et l'enseigne ». 


De même Anas rapporte que l'Envoyé de Allah a dit « Dieu a Ses gens parmi l'ensemble des hommes.  Ceux qui étaient présents lui ont demandé : Qui sont-ils, Ô Envoyé de Dieu ? Il a répondu :« Les gens du Coran sont les gens de Dieu et Son élite ». Le Prophète a dit : « Dieu ne punit pas un coeur qui a retenu le Coran ». 


Ibn 'Omar rapporte que le Prophète a dit : « On dira au récitant du Coran : récite, élève la voix et psalmodie comme tu le faisais dans le bas-monde car ton rang se situe au dernier verset que tu réciteras ». Hadîth authentifié par Tirmidhî. 


Barîda rapporte que le Prophète - a dit : « Le Coran rencontrera au jour de la Résurrection celui qui l'étudiait et le fréquentait lorsque sa tombe s'ouvrira et qu'il en sortira comme un homme livide. Le Coran lui dira : Est-ce que tu me reconnais ? L'homme lui répondra : Je te reconnais pas ! Le Coran lui dira : je suis ton compagnon, le Coran qui, à force de me lire, t'a assoiffé dans les moments de grande chaleur, t'a fait subir les longues veillées durant tes nuits. Sache que chaque commerçant escompte un profit de son commerce et qu'aujourd'hui tu tires profit de ton commerce. On lui donnera alors la puissance dans sa droite et l'éternité dans sa gauche. On mettra la couronne de la dignité sur sa tête et on revêtira ses parents de deux robes d'honneur avec lesquelles le bas-monde ne peut rivaliser. Ses parents se demanderont : comment avons-nous gagné cela ? On leur répondra ! Grâce à l'étude du Coran par votre fils. Ensuite on lui dira : Récite et monte dans les hauteurs du Paradis et ses appartements. Ainsi il ne cessera de monter tant que durera sa récitation, qu'elle soit lente ou rapide ». 


Par ailleurs Ibn Mas'ûd disait : «  Il convient pour celui qui a appris le Coran par cœur qu'on le reconnaisse par ses longues veillées nocturnes quand les gens restent endormis, par ses journées passées à jeûner quand les gens ne cessent de manger et de boire, par sa tristesse quand les gens sont réjouis, par ses pleurs quand les gens sont joyeux, par son silence quand les gens se mettent à bavarder et par son recueillement quand les gens se pavanent et montrent leur fierté »


Al-Fudhayl disait :  « Celui qui a appris le Coran par cœur porte l'étendard de l'Islam. Il convient pour lui de ne pas verser dans les futilités du langage avec ceux qui le font, de ne pas tomber dans l'insouciance avec ceux qui sont insouciants, de ne pas se distraire avec ceux qui se laissent aller à la distraction. Tout ceci par respect pour Allah - تعالى- »


Il convient également de n'avoir nul besoin des gens, au contraire il convient que les gens recourent à son service. 


De même l'Imâm Ahmad Ibn Hanbal a dit :  «J'ai vu en songe le Seigneur de la Toute-puissance et j'ai dis : Seigneur ! Qu'est-ce qui fait rapprocher ceux qui veulent se rapprocher de Toi ? Il a dit : Ce sont Mes paroles, Ô Ahmad! J'ai dit : Seigneur ! Quelles soient comprises ou non comprises ? Il a dit : Qu'elles soient comprises ou non »




Les règles de convenances relatives à la récitation du Coran








Celui qui lit le Coran doit auparavant effectué ses ablutions mineurs (  al wudhû ), respecter les convenances, baisser la tête, ne pas croiser ses jambes, ou s'accouder, ou s'asseoir comme les gens orgueilleux. Du reste la meilleure attitude consiste à réciter le Coran, debout en prière et à être dans la Mosquée. 
Quant au volume de la récitation, les habitudes des anciens pieux furent différentes, certains d'entre eux récitaient intégralement le texte du Coran en vingt-quatre heures. D'autres récitaient le texte au bout d'un jour et d'une nuit. D'autres encore récitaient le texte entier en trois jour. D'autres encore le faisaient en une semaine. D'autres encore le faisaient au bout d'un mois parce qu'ils étaient occupés par autre chose, par la propagation de la science, ou par l'enseignement, ou par une autre forme de dévotion, ou par autre chose se rapportant à l'acquisition des biens du bas-monde. 
Aussi, ce qui convient le mieux, c'est ce qui n'empêchent pas l'homme de vaquer à ses occupations importantes, ne nuit pas à son corps et ne le prive pas du bénéfice de la compréhension et de la psalmodie du texte coranique. 


Ibn 'Abbas disait :  « La lecture lente et attentive des deux sourates al baqara ( la Vache ) et Al 'Imrân ( la famille de 'Imrân ) m'est préférable a la lecture rapide et hâtive du texte entier du Coran »


Donc, celui qui profite d'un moment de repos et d'inactivité se doit de beaucoup lire le Coran pour avoir beaucoup de récompense. Ainsi, on rapporte que 'Othmân récitait le Coran entier au cours d'une seule raka'a qui lui servait comme witr. De même L'Imâm ach-Chafi'i récitait soixante fois le texte intégral du Coran au cours du mois de Ramadan. Quant à la régularité de la récitation, il convient qu'elle soit en fonction de ce qui est possible comme nous l'avons indiqué. 


Certains préféraient, lorsqu'ils terminaient la récitation du Coran entier de jour, le faire au cours des deux raka'a de la prière de l'aube ou juste après, et lorsqu'ils terminaient la récitation du Coran en pleine nuit, de le faire au cours des deux premières raka'a du Maghrib ou juste après pour accueillir ainsi par leur récitation le début de la nuit ou du jour. 


Du reste, Ibn Mas'ûd disait : « L'invocation de celui qui termine la récitation du texte intégral du Coran est exaucée ». On rapporte à ce propos que lorsqu'Anas terminait la récitation du Coran entier, il rassemblait les gens de sa famille pour faire des invocations. 




L'amélioration de la voix







Il est recommandé d'améliorer la récitation. Et si le récitant n'a pas une belle voix, il doit l'embellir autant que faire se peut. Quant à la récitation mélodieuse, elle était détestable pour les anciens pieux. Il est recommandé d'effectuer la récitation à voix basse, en effet, il est dit dans le Hadîth : " Le mérite de la récitation à voix basse par rapport à la récitation à voix haute s'apparente au mérite de l'aumône faite secrètement par rapport à celui de l'aumône effectuée publiquement ".

 

Néanmoins le récitant doit entendre sa propre récitation. Il est bon cependant de réciter de temps en temps à haute voix dans un but précis et louable comme lorsqu'on veut apprendre le Coran convenablement ou lorsqu'on veut lutter contre la paresse ou chasser le sommeil. 
Quant au statut de la récitation pendant la prière, le volume de la récitation pendant la prière obligatoire et les moments où la récitation s'effectue à voix haute et ceux où elle s'effectue à voix basse, tout ceci est bien connu et figure dans les ouvrages de fiqh
Il reste que celui qui possède un Texte du Coran ( Mushaf ) se doit de lire chaque jour quelques versets pour qu'il ne soit pas abandonné. 


Le récitant du Coran Munificent se doit de voir la bienveillance de Allah avec Ses créatures en leur permettant de saisir le sen de Sa Parole. Il doit savoir également que ce qu'il lit n'est pas un langage humain. Il doit aussi se représenter la Grandeur de Celui qui parle et méditer Sa Parole, car la méditation constitue le but de la lecture. Du reste si la méditation ne se réalise qu'au terme de la répétition du même verset, le récitant est tenu de le répéter autant de fois qu'il le faut. 
En effet, on rapporte qu'Abû Dharr disait que le Prophète a passé toute une nuit debout dans la prière en répétant le verset suivant 


« Si Tu les châties... Ils sont vraiment Tes serviteurs. Si Tu leur pardonnes... Tu es, en vérité, Le Puissant, Le Juste ».[Coran : 5- 118].




De même Tâmîm al-Dârî a passé toute une nuit debout dans la prière en répétant le verset suivant 



« Est-ce que ceux qui font le mal pensent que Nous les traiterons comme ceux qui croient et qui accomplissent des oeuvres bonnes puisque tous sont égaux dans la vie et dans la mort ? Ils ont le jugement faux ».[Coran : 45-21].




Et c'est ce qu'avait fait ar-Rabî Ibn Khaytam au cours d'une nuit. Il convient pour le récitant de s'éclairer à la lecture de chaque verset et d'en saisir le sens qui convient. Ainsi, lorsqu'il lit la Parole divine 



« Louange à Dieu qui a crée les Cieux et la terre »[Coran : 6-1]




qu'il sache Sa Toute-Puissance et saisisse Son Pouvoir dans tout ce qu'Il voit. Lorsqu'il récite le verset suivant 


« Ne voyez-vous pas comment vous engendrez ? »[Coran : 56-58],




qu'il réfléchissent, comment quelques gouttes de spermes se transforment en chair, os, veines et nerfs, et des formes différentes comme la tête, la main, le pied ; et comment elles se multiplient en des facultés nobles comme l'ouïe, la vue, l'intellect, etc... Qu'il médite donc sur ces merveilles ! 
Lorsqu'il lit des versets qui relatent les états des négateurs, qu'il ressente la crainte de la domination s'il néglige de se conformer à l'ordre divin. 

 
De même, le récitant doit abandonner tout ce qui l'empêche de comprendre, comme lorsque Chaytân lui donne l'impression qu'il n'a pas articulé convenablement une lettre ou un son, car cela détourne son attention et l'empêche de saisir le sens de ce qu'il lit. Il en est de même lorsque le récitant s'obstine à commettre un péché ou s'enfle d'orgueil ou subit un désir irrésistible, car cela constitue la cause d'assombrissement du coeur et de sa rouille. En effet, cela s'apparente à la rouille sur le miroir ; il empêche la manifestation de la Vérité. C'est que le coeur est comparable au miroir ; les désirs sont semblables à la rouille et les entités de sens au Coran sont comparables aux images qui apparaissent sur la surface du miroir. Quant aux exercices spirituels du coeur pour chasser les désirs, ils sont assimilés au polissage du miroir. 

 
De même le lecteur du Coran doit savoir qu'il est visé par le Discours divin et Sa menace, et que les récits qui y figurent n'ont pas pour but d'égayer les soirées mais d'édifier et d'exhorter. Qu'il fasse dont attention pour se comporter comme un serviteur qui reçoit une missive bien précise de la part de son Maître. Qu'il médite le Livre divin et agisse selon ses exigences, car le pêcheur qui lit le Coran et le répète est semblable à celui qui lit le message du roi puisse se détourne de l'occupation de son royaume et de ce qu'il ordonne dans son message. Un tel serviteur se contente de l'étudier tout en désobéissant à Ses commandements, et s'il néglige l'étude en s'entêtant dans le péché, il mérite d'avantage de mépris. 

 
Enfin le lecteur du Coran doit s'affranchir de sa force et de sa puissance et ne pas se regarder avec un oeil satisfait et purificateur. Car celui qui regarde autour de ses manquements et ses insuffisances, y puise le moyen d'assurer sa proximité et son rapprochement d’Allah . 



Source:(Mukhtasar Minhâj al-Qâsidîn) al-imam ibn Qudama al-maqdisi

 

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Tu sais maintenant que la modération des caractères (al-i'tidâl fî l-akhlâqi) représente la bonne santé de l'âme et que le fait de s'en détourner est un mal et un dépérissement. Sache donc que le soin pour l'âme ressemble à celui qu'on applique au corps. En effet, le corps ne naît pas parfait, mais se perfectionne grâce à l'éducation et à la nutrition, l'âme naît imparfaite, mais prédisposée à recevoir la perfection. Or, sa perfection s'acquiert grâce à la purification, l'amélioration du caractère (tadh-hîb al-akhlâqi) et à l'assimilation du savoir (at-taghdhiya bi l-'ilmi). 


Lorsque le corps est en bonne santé, l'intervention du médecin se limite à préserver cette bonne santé, et lorsqu'il est malade, son intervention consiste à lui procurer la santé ; de même pour l'âme lorsqu'elle est pure et dotée d'un bon caractère, il faut s'employer à la préserver et à lui procurer plus de force, et lorsque la perfection lui manque, il faut s'employer à la lui assurer. 


La cause qui implique la maladie du corps ne se soigne que par son contraire : Si c'est la chaleur, c'est par le refroidissement, et si c'est le refroidissement, c'est par la chaleur. Les vices de l'âme, qui relèvent de la maladie du cœur, ne peuvent être soignés que par leur contraire. Ainsi, on soigne le mal de l'ignorance par le savoir (marad al-jahli bi l-'ilmi), le mal de l'avarice par la générosité (marad al-bukhli bi l-sakhâ-i), le mal de l'orgueil par la modestie ((marad al-kibri bi t-tawâdu') et le mal de la gloutonnerie par le fait de ne plus consommer ce qu'on désire avec appétit. 


Il faut supporter l'amertume du remède et endurer partiellement les privations pour restaurer les corps malades, il faut supporter la lutte spirituelle et l'endurance pour soigner le mal du cœur. Car la maladie du corps prend fin avec la mort, tandis que le mal du cœur est un tourment qui dure pour toujours même après la mort.


Voilà pourquoi, celui qui se charge du soin des âmes des novices et des aspirants ne doit pas les accabler d'entrer de jeu par des exercices spirituels appropriés à une discipline particulière, avant d'avoir connu leurs caractères et leurs maladies, car le remède pour chaque malade n'est pas le même. Ainsi, s'il voit un homme qui ignore la loi religieuse, il la lui enseigne ; s'il voit un homme orgueilleux, il lui impose ce qui incite à la modestie, et s'il voit un coléreux, il lui impose la magnanimité et la mansuétude. 

Mais ce dont l'homme qui impose des exercices spirituels a le plus besoin, c'est la force de la résolution (quwwat al-'azmi). En effet, lorsqu'il devient hésitant, sa réussite n'est plus assurée. C'est pourquoi, lorsqu'il ressent en lui-même l'affaiblissement de sa détermination, il doit s'accrocher à la patience. Et si sa détermination décroît, il doit infliger une punition à son âme pour qu'elle ne récidive pas, comme l'avait fait cet homme qui a dit à son âme : « Tu parles de ce qui ne te concerne pas ! Je vais t'infliger comme punition le jeûne pendant une année. » 


(Mukhtasar Minhâj al-Qâsidîn) l' imam Ibn Qudâma al-Maqdisî 

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Voici 10 bienfaits pour ceux et celles qui préservent leur regard



1. Baisser le regard permet de se conformer aux ordres d’Allah , ce qui constitue l’essence même du bonheur de l’homme. Rien n’est plus bénéfique au serviteur, dans cette vie d’ici bas comme dans l’au-delà, que de se conformer aux ordres de son Seigneur. Aussi, personne n’atteint le bonheur dans ce monde et dans l’au-delà qu’en s’y conformant et personne n’est touché d’un malheur si ce n’est pour les avoir négligés.

2. Baisser le regard empêche cette flèche empoisonnée (le regard illicite) d’atteindre le cœur, ce qui le conduirait sans doute à sa perte.

3. Baisser le regard permet de ressentir une intimité avec Allah et d’amener le cœur à se consacrer entièrement à Lui. Par opposition, poser son regard sur l’illicite disperse l’attention du cœur, le distrait et l’éloigne d'Allah . Et rien n’est plus nuisible à l’homme que de regarder tout ce qui peut être proscrit, dans la mesure où cela provoque chez l’homme un comportement désinvolte envers son Seigneur.

4. Baisser le regard renforce le cœur et le réjouit. Inversement, le cœur de l’homme s’affaiblit et s’attriste lorsque celui-ci ne contrôle pas son regard.

5. Baisser le regard illumine le cœur qui, au contraire, s’assombrit lorsqu’on le porte sur l’illicite. C’est pour cette raison qu’Allah a révélé le verset de la lumière à la suite du verset sur le regard.

Allah dit :

"Dis aux croyants de baisser leur regard et de préserver leur chasteté [...]" 
[ Sourate 24 - verset 30 ]

Ensuite Il en a donné les fruits : 

"Allah est la lumière des cieux et de la terre, Sa lumière est semblable à une niche dans laquelleil y a un flambeau [...]" [ Sourate 24 - verset 35 ]

C’est-à-dire semblable à Sa lumière dans le cœur du croyant qui a accompli ses obligations et s’est éloigné des interdictions. Et lorsque le cœur s’illumine, il accepte une multitude de bonnes œuvres venant de toute part. Au contraire, lorsqu’il s’assombrit, il laisse place à un déluge de calamités qui l’atteint de tout coté. Donc, tout ce que l’on peut concevoir de blâmable, d’innovations, d’égarements, de suivi des passions, d’éloignement de la guidée et de ce qui conduit au bonheur, et d’occupation vers ce qui mène au malheur, tout ceci, seule la lumière qui se trouve dans le cœur peut le dissiper. Mais si cette lumière s’éteint, l’homme se retrouve alors comme l’aveugle qui cherche son chemin dans l’obscurité de la nuit.


6. Baisser le regard donne au visage une expression de sincérité qui permet de distinguer le véridique de l’imposteur, le sincère du menteur. 
Shah ibn Shajâ’ Al-Karamânî disait :"Celui qui affiche son attachement à la sunna et s’astreint à un contrôle de soi permanent, détourne son regard de l’illicite, renonce à ses passions, et a pour habitude de manger des nourritures licites, alors l’expression de son visage ne trompe pas". Et ainsi était Shah ibn Shajâ.


7. Baisser le regard raffermit le cœur et lui donne courage et force. Par sa grâce, Allah réunit en lui deux facultés : Le jugement et le discernement d’une part, et la maîtrise de soi d’autre part. Comme il est dit dans un récit :"Iblîs fuit toute personne qui combat ses passions." Et au contraire le diable suit celui qui est à l’opposé de cela de par le caractère abjecte, servile, méprisable et indigne de son âme. 
Comme l’a dit Al-Hasan :"Qu’ils avancent au son des sabots d’une mule ou du pas souple d’un cheval, l’humiliation du péché ne quitte jamais leur coeur. Ainsi Allah humilie celui qui Lui désobéit." Allah veut en cela avilir ceux qui Lui désobéissent. Dans le Coran, la puissance et l’honneur sont liés à l’obéissance d’Allah. L’avilissement et l’humiliation sont liés à Sa désobéissance. 
Allah dit :

"[...] La puissance appartient à Allah, ainsi qu’à Son Messager et aux croyants [...]". 
[ Sourate 63 - verset 8 ]

La foi se compose de paroles et d’actes; extérieurs et intérieurs. Allah dit : 

"Quiconque veut la puissance (qu'il la cherche auprès d'Allah) car la puissance tout entière est à Allah : 
vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action [...]" 

[ Sourate 35 - verset 10 ] 

C’est-à-dire que celui qui veut la puissance, qu’il la cherche dans l’obéissance à Allah , le rappel de bonnes paroles, les œuvres pieuses, comme il est rapporté l’invocation de la prière de nuit."Certes, ne sera pas humilié celui que Tu as protégé, et ne sera pas honoré celui que Tu as pris comme ennemi". Celui qui obéit à Allah, Allah l’a protégé dans cette obéissance et il en tire honneur en fonction du degré d’obéissance. Et en Lui désobéissant, il s'éloigne de Lui et s’avilit par la même.

8. Baisser le regard interdit au Diable l’accès au cœur, car il pénètre par le regard (interdit) et parvient au coeur plus vite que l’air ne pénètre dans un lieu vide. Le Diable lui représente alors l’image qu’il a vue et l’embellit, il en fait alors une idole à laquelle le cœur est accroché. Puis, il le surveille et l’éprouve en embrasant son cœur avec le feu des désirs qu’il alimente par des pêchés qu’il n’aurait jamais atteint sans ce regard illicite, mais le cœur est d’ores et déjà dans un feu ardent. 
Chaque souffle ne fait qu’attiser ce feu qui crépite maintenant, il est trop tard, le coeur est encerclé, cerné de toute part, comme une brebis au sein d’un enclos incendié. Ainsi, ceux qui regardaient l’illicite seront châtiés dans leur tombe par un lit de feu sur lequel les âmes seront déposées jusqu'à ce qu’elles soient réintroduites dans leurs corps (au Jour de la Résurrection). C’est ce qui fut montré en songe au prophète d’après un hadith authentique.

9. Baisser le regard libère le cœur afin qu’il puisse méditer sur ce qui lui est bénéfique, et s’y consacrer. Au contraire, regarder l’illicite détourne le cœur, comme si cela s’immisçait entre l’homme et son cœur. Ses pensées le perdent et il suit ses passions en oubliant le rappel de son Seigneur. Allah dit : 


"Et ne suis pas celui que nous avons rendu insouciant à Notre rappel, qui suit ses 
passions et dont le comportement est outrancier". 

[ Sourate 18 - verset 28 ]

Le regard illicite est la cause de ces trois maux. 


10. L’oeil et le cœur sont liés, l’un est occupé par ce qui occupe l’autre. Le cœur n’est pur que par la pureté du regard et l’œil n’est pur que par la pureté du cœur. De même, le cœur se corrompt par la corruption du regard, et l’oeil, par celle du coeur. Donc, si l’oeil se corrompt, il entraînera le cœur. Il deviendra alors comme une poubelle dans laquelle se mêleront impuretés, souillures et saletés. Un tel cœur n’est pas en mesure d’acquérir la connaissance d’Allah , il n’est apte ni à L’aimer ni à revenir vers Lui. Comment ce coeur pourrait-il ressentir une intimité avec son Seigneur et goûter au plaisir de se rapprocher de Lui, alors qu’il contient tout ce qui y est contraire.






Extrait du livre "La maladie et son remède" d'Ibn Qayyim Al-Jawziyyah


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Sache que l'orgueil relève de ce qui est destructeur. Le soigner constitue une obligation individuelle (fardun ayn). Pour y remédier, il convient d'adopter deux attitudes : 

La première attitude: consiste à extirper ses racines et à couper son arbre. Pour cela, l'homme doit se connaître lui-même et connaître son Seigneur. En effet, lorsqu'il se connaît parfaitement, il sait qu'il est le plus vil des vils. Il lui suffit de regarder l'origine de son existence après le néant, à partir de la terre puis à partir d'une goutte de sperme sortie du conduit urinaire, puis à partir d'un grumeau de sang, puis à partir d'un embryon pour devenir quelque chose qu'on mentionne, alors qu'auparavant, c'était un objet inerte qui n'entend pas, ne voit pas, ne sent pas et ne se meut pas. Ainsi, il a débuté par sa mort avant sa vie, par sa faiblesse avant sa force et par son indigence avant sa richesse. Allah  a fait allusion à cela en disant : { Comment Allah l'a-t-Il créé ? D'une goutte de sperme } Qur'ân Sûratu 'Abassa (80) - 18-19
Ensuite, Il lui a accordé Sa faveur en disant : { Puis Il a rendu son chemin facile }Qur'ân Sûratu 'Abassa (80) - 20 { Nous lui avons donné l'ouïe et la vue } Qur'ân Sûratu Ad-Dahru / al-insân (76) - 2

Ainsi, c'est Allah qui lui a donné la vie après la mort, a parfaitement façonné sa forme, l'a fait venir au monde, l'a rassasié et abreuvé, l'a vêtu, guidé et raffermi. Quelqu'un qui a de tels débuts, comment peut-il s'enorgueillir ou s'en glorifier ? Si son existence se poursuivait selon son propre choix, on pourrait admettre que sa domination puisse se frayer un chemin. Mais il n'en est rien, puisqu'on lui a imposé des humeurs opposées et des maux terribles. Puis, au moment où sa constitution parvient à sa plénitude, il commence à décliner et s'autodétruire, sans posséder en lui-même le pouvoir de nuire ou d'être bénéfique, et il passe sa vie à se rappeler d'une chose pour l'oublier, à apprécier une chose qui le conduit à sa perte, à viser une chose sans l'obtenir, sans avoir la moindre assurance de ne pas être privé de sa vie à chaque instant. Tel est son état intermédiaire par rapport à son état de débutant. Quant à son état final, il se résume dans la mort qui le réduit à l'état inerte tel qu'il était avant d'exister. Puis, on le dépose sous terre où il devient un cadavre immonde : ses membres s'usent, ses os se dégradent, les vers de terre mangent ses restes et il se transforme en une terre qui sert pour les constructions. Ensuite, au terme d'une longue usure, ses membres seront rassemblés après leur dispersion et il assistera à la scène de la Résurrection où il verra une terre transformée, des montagnes déplacées, un ciel décroché, des étoiles disséminées, un soleil retourné, des états ténébreux, un Enfer grondant et des livrets déployés. On lui dira alors : { Lis ton livre ! Il suffit aujourd'hui pour rendre compte de toi-même }Qur'ân Sûratu al-isrâ (17) - 14. 
Il dira : C'est quoi mon livre ? On lui répondra : au cours de ta vie, dont tu t'étais réjouis en t'enorgueillissant de ses délices, on t'a préposé deux anges qui comptabilisaient tout ce que tu prononçais ou faisais, que ce soit beaucoup ou peu, tous tes gestes debout ou assis, tout ce que tu mangeais ou buvais, mais tu as tout oublié. 
Allah  l'a comptabilisé. Viens maintenant pour rendre des comptes et prépare tes réponses. Autrement on te conduira en Enfer. 

Quelqu'un qui connaît une telle situation peut-il s'enorgueillir ? S'il va en Enfer, les animaux auront meilleur sort que lui parce qu'ils réintègrent la terre. Celui qui connaît cette situation et qui est incertain pour ce qui est du pardon de ses péchés, peut-il s'enorgueillir ? Qui peut, du reste, se soustraire à un péché qui mérite d'être sanctionné ? 

En fait son état est comparable à celui d'un homme qui a commis à l'encontre de son roi un crime et qui mérite qu'on lui administre mille coups de fouet. On le met en prison en attendant de le faire sortir et de le punir ; il passe son temps à attendre qu'on l'appelle pour subir son châtiment. Un tel homme peut-il s'enorgueillir contre les gens de la prison (sijn) ? 

Or, le bas monde n'est-il pas une prison ? Et les péchés n'impliquent-ils pas des sanctions ? Le remède pratique consiste à être vraiment humble devant Allah  et Ses serviteurs. Ceci, en s'attachant régulièrement aux vertus des humbles. A ce propos, nous avons déjà évoqué la conduite (tarîq) de l'Envoyé d'Allah , son attitude humble et son caractère sublime. 

La deuxième attitude: se rapporte à l'orgueil fondé sur la descendance et de la lignée. Que celui qui est gagné par l'orgueil du fait de sa descendance sache que c'est une glorification fondée sur la perfection d'autrui. Qu'il sache ensuite qu'il descend d'une goutte immonde et d'une poignée de terre. De même, que celui qui est gagné par l'orgueil, du fait de sa beauté, regarde son intérieur avec un regard sensé et ne regarde pas son extérieur comme le font les bêtes. Que celui qui est gagné de l'orgueil du fait de sa puissance, sache que si un nerf lui fait mal, il sera plus impuissant que tout impuissant, qu'une fièvre d'un jour réduit sa force, ce qu'une longue convalescence ne parvient pas à rétablir, qu'une épine qui s'enfonce dans son pied l'immobilise et qu'une puce qui s'introduit dans son oreille le gêne sérieusement ! 

De même, celui qui s'enorgueillit à cause de l'argent, regarde attentivement certains juifs, il verra qu'ils sont plus riches que lui. Que pour une gloire où les juifs viennent en tête et que le voleur peut subtiliser à tout instant, ce qui réduit son propriétaire au degré le plus bas. 

Quant à celui qui s'enorgueillit à cause de la science, qu'il sache que la preuve d'Allah contre le savant est plus exigeante par rapport à l'ignorant. Qu'il réfléchisse au grand danger qui le menace, car l'orgueil est plus dangereux pour lui que pour autrui, au même titre que sa valeur est plus grande que celle d'autrui. Qu'il sache également que l'orgueil ne convient pas devant Allah  et que s'il s'enorgueillit, il sera méprisé et dédaigné auprès d'Allah  car allah aime la modestie et l'attitude humble. 

Ainsi, à chaque cause de l'orgueil, le fidèle lui oppose son contraire et use pour ce faire de la modestie. 

Sache également que, comme toute valeur, cette vertu comporte deux extrémités : son extrémité qui tend vers l'accroissement s'appelle « orgueil ». Son extrémité qui tend vers la réduction s'appelle « avilissement » et « abaissement ». 

Le juste milieu s'appelle « modestie ». C'est cette attitude qui est louable. Ce juste milieu consiste à se montrer modeste et humble sans abaissement et humiliation. Car la meilleure des choses, c'est celle qui est médiane. Ainsi, celui qui devance ses pairs est un orgueilleux et celui s'attarde par rapport à eux, est un humble, parce qu'il a cédé une part de sa valeur. En revanche, lorsqu'un cordonnier ou quelqu'un de semblable rentre chez un savant et que celui-ci lui cède sa place pour s'asseoir ou l'accompagne jusqu'à la porte, ce savant fait preuve d'avilissement et d'abaissement, et c'est une attitude qui n'est pas louable, car ce qui est louable, c'est l'équité qui consiste à donner à chacun selon son droit. 

Sa modestie envers les gens du commun consiste à être bienveillant lorsqu'on l'interroge, à être doux en leur parlant, à répondre à leur invitation, à résoudre leurs problèmes, à ne pas les dédaigner et les mépriser. 

Wa Allahu a'alam 
Dieu est Plus Savant
.



(Mukhtasar Minhâj al-Qâsidîn) l imam Ibn Qudâma al-Maqdisî


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Le Minhaj (Voie) de Ahlou Sounna wa-l-Jama'a ce qui veut dire la voie de la Sounna et du Concensus, ou bien le minhaj des Salaf-Sâlih la voie des pieux prédécesseurs, tout cela revient au même c'est la voie à laquelle nous restons ferme, cette voie c'est celle du Prophète sala Allahu alayhi was Salam.

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