La foi et ses piliers par le sheikh Muhammad ibn Ibrahim.

Introduction

Au Nom d'Allah le Tout Clément, le Tout Miséricordieux,

Louange a Allah le Seigneur des mondes, que le salut et la bénédiction soient sur le sceau des prophètes Mohammed, sa famille, ses compagnons et sur tous les apôtres jusqu'au Jour Dernier

La foi est un élément important dans la mesure où elle constitue la base sur laquelle est bâti le bonheur de l'individu tant sur terre que dans l'au-delà. La foi est située au plus haut niveau des considérations religieuses. Les ‘Oulamas d'Ahl As-Sunnah Wa l-Jama‘ah expliquent que la foi se résume dans la croyance en ses six piliers comme l'a transmit Jibril -‘aleyhi sallam- lorsqu'il s'est présenté au Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- et l'a interroge sur la foi. Le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- répondit : « La foi est que tu crois en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses messagers, le jour ultime et que tu crois au destin, qu'il soit bien ou mal » [Rapporté par Mouslim n°8]

La foi se base sur ces six piliers. Si l'un d'eux fait défaut par manque de conviction de la part d'une personne croyante, celle-ci ne se tient pas, et ce de la même manière qu'un bâtiment ne se dresse que sur ses fondations.

En partant du fait que les principes fondamentaux de la foi font de l'individu une personne croyante et du fait que nous aimons que tout musulman vivant sur cette terre adhère à l'enceinte de la foi; nous voulons expliquer ces principes fondamentaux en les passant en revue succinctement dans l'espoir de répandre le bénéfice à tout le monde. Nous prions Allah pour qu'Il nous conduise au succès et vers tout ce qu'il aime

Définition de la foi

La foi signifie linguistiquement la croyance. Ainsi, la croyance se réalise par la parole, l'action et l'intention. La foi est la parole du cœur et de la langue. La parole du cœur est sa croyance et sa conviction, l'expression de la langue n'est que son attestation. L'action du cœur est son acceptation, son dévouement, sa soumission, son désir et sa volonté a ne faire que de bonnes œuvres. L'action des organes est la réalisation des commandements et l'abandon des interdictions. La foi augmente par le biais de l'obéissance et diminue par le biais de la désobéissance. Celui qui ne reconnaît pas les deux attestations (c’est-à-dire : « La Ilaha Ila Allah Muhammad Rassoulloullah »), ne peut prétendre au statut de croyant.

La foi peut s'effacer avec la disparition de son origine et l'affalement de sa branche originelle suite a l'accomplissement des interdits et la négligence des obligations ce qui fait rétrograder et amoindrir la foi sans qu'il ne l'élimine ou ne la fasse disparaître.

Celui qui commet un grand péché ne quitte pas le cercle de la foi: il est dans la vie un croyant qui manque de foi et dans l'au-delà il sera sous la volonté d'Allah: s'Il veut, Il le pardonnera ou bien Il le châtiera. Au cas où l'Islam et la foi sont cites ensemble, l'Islam s'interprète par les actes patents et la foi par les actes du cœur latents

Un aperçu expliquant les origines de la foi

1) La foi en Allah

La foi en Allah signifie la croyance en l'existence d'Allah. Ceux qui nous ont fait parvenir à l'existence du Très Haut sont : La prédisposition innée, l'esprit, le droit et la sensation. Parmi les signes de croyance en Allah, le fait d'attester les trois types d'unicité d'Allah qui sont

a) L'unicité de la souveraineté [Tawhid Al Rouboubya]

Croire en Allah le Glorieux et le Très Haut. Croire que c'est Lui qui crée les créatures, qui leur donne les moyens de subsistance, qui les fait vivre et qui les fait mourir. il faut également croire en la prédestination d'Allah et de sa fatalité et en Son unicité en Soi-même. Les preuves légitimes de Sa divinité, reposent sur Sa divinité.

Le Très Haut dit :

« Louange a Allah, le Maître des mondes »

[Sourate Al Fatiha 1:2]

Et Il dit :

« Y a-t-il de créateur autre qu'Allah? »

[Sourate Fâtir 35:3]

Et dit aussi :

« La création et le commandement n'appartiennent qu'a Lui Toute gloire a Allah, Seigneur de l'Univers »

[Sourate Al-'A`râf 7 :54]

Ou encore :

« En vérité, c'est Allah qui est le grand pourvoyeur »

[Sourate Adh-Dhâriyât 51:58]

Les païens du passé et tous les gens qui appartiennent aux différentes formes de sectes ont attesté de ce type d'unicité d'Allah. Seuls les philosophes matérialistes d'antan et les communistes de nos jours la réfutent.

Allah dit :

« Et si tu leur demandais: Qui a crée les cieux et la terre? ils diront très certainement: Allah »

[Sourate Louqmân 31:25]

Les païens, attestaient de la divinité d’Allah. Seulement ils Lui associaient un partenaire au moment ou ils L'adoraient. Ils ne mettaient pas au même pied d'égalité leurs idoles et Allah a tous les niveaux mais uniquement en ce qui concernait l'amour et la soumission, et non pas encore quand il s'agissait de la création et la création des biens ou bien l'utilité et la réalisation des objectifs. Cependant, cette forme d'unicité ne permet pas à l'individu d'adhérer à l'Islam. Ni son sang, ni son argent ne le préservent et ne le sauvent de l'Enfer dans l'au-delà que lorsqu'il porte avec lui l'unicité divine.

b) L'unicité dans sa divinité [Tawhid Al Oulouhiya]

Cela signifie que seul Allah est le véritable Dieu et tout autre adore est faux. L'unicité d'Allah ne se réalise que par le biais de l'adoration et de la soumission: La prière, le jeune, l'aumône obligatoire, le pèlerinage, le sacrifice, le vœu, la peur, l'espérance et l'amitié. En les accomplissant, il faut qu'on les fasse par dévouement a Allah tout en souhaitant obtenir Sa agrément. Ainsi donc, il faut qu'on sache qu'on ne peut réaliser l'unicité divine qu'avec l'existence de deux principes:

Le premier : C'est qu'on réserve toutes les formes d'adoration a Lui seul, le Glorieux sans qu'il n'y ait quelqu'un avec Lui

Le deuxième : L'adoration doit se conformer avec les commandements d'Allah et de Ses interdictions de tout ce qui peut Lui désobéir. En outre elle doit s'identifier a la Sunna du Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam-. L'adorateur ne doit associer avec Allah aucune créature. il doit adorer Allah le Très Haut par le biais de l'amour, la crainte et 1'espérance, alors que son adoration avec les uns et 1'absence d'autres éléments est considérée comme égarement

L'unicité d'Allah le Très Haut par 1'adoration, la soumission et 1'obeissance revient a la concrétisation de l'attestation qu'il n'y a point de divinité en dehors d'Allah, la fidélité au messager d'Allah et la soumission a tous ses impératifs et a 1'ensemble de ses interdictions; ainsi se réalise le fait que Mohammed est le Messager d'Allah. Ce sont la, deux impératifs, les seuls avec lesquels le musulman peut prétendre au salut. Il ne faut donc revenir qu’à eux tous deux et il ne faut se satisfaire qu’à leurs verdicts

c) L'unicité des noms et des attributs [Tawhid Al Asma Wa Sifaat]

Ce sont la croyance et l'attestation d'une manière ferme en tout ce qui est écrit dans le livre d'Allah et rapporté de la Sunnah de son Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- concernant les plus sublimes noms d'Allah et Ses qualités supérieures. La doctrine des ascendants, les compagnons du Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- et des descendants jusqu'a nos jours est l'affirmation de ce qu'Allah S'est attribué, à Soi même et ce que Son messager avait déjà confirmé sans aucune tentative de négation ni de falsification, ni moquerie, ni d'adaptions. Allah dit à ce propos : 

« il n'y a rien qui Lui ressemble et c'est Lui l'Audient et le Clairvoyant »

[Sourate Ach-Choûrâ 42:11]

La première partie étant: « il n'y a rien qui Lui ressemble » est une riposte a celui qui Lui donne une équivalence ou Le compare, alors que la seconde partie qui est « C'est Lui l'Audient et clairvoyant » est une riposte au négateur et au falsificateur.

L'unicité des noms et des attribues repose sur des bases parmi lesquelles tous les noms d'Allah sont fondes sur des textes révélé. Il faut honorer les noms et les qualités divins et les écarter de toute tentative de ressemblance, bien au contraire nous croyons aux noms et aux qualités d'Allah le Glorieux et nous réfutons toute identification avec ceux et celles des créatures. Il faut mettre un terme a toute tentative visant a percevoir l'essence des qualités d'Allah. Nous attestons que les significations des qualités d'Allah le Très Haut et de Ses noms sont connus au niveau de la langue et ils nous sont bien connus: L'ouïe est autre chose que la vue et 1'établissement est différent de la descente. Mais la vérité et 1'essence sont du domaine du savoir qu'Allah le Très Haut lequel S'est réserve a Lui seul. Allah nous a informes de Ses noms et Ses qualités, mais il ne nous informe pas sur leurs essences.

2) La foi en les anges

Les anges sont des créations parmi les créatures d'Allah. Il les a crées à partir de la lumière pour qu'ils L'adorent et qu'ils exécutent Ses ordres dans tout l'univers. Seul Allah connaît leur effectif et leur essence. Ce sont des créatures de l'au-delà que nous ne pouvons pas voir, car Allah les a voilés à notre perception. Par contre, il les a dévoiles a certains adorateurs, comme ce fut le cas de notre Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- qui avait vu Jibril -‘aleyhi sallam- directement. Il est munit de 600 ailes qui voilent l'horizon. En outre, il est apparu à  la vierge Maryam -‘aleyha sallam- dans la forme d'un être humain. Elle lui parla et il lui en fit de même. Cependant nous croyons en eux de manière ferme et sans aucun doute, car Allah ainsi que Son messager nous ont informes d'eux sans équivoque.

Allah dit :

« Mais ce sont plutôt des serviteurs honorés. Ils ne devancent pas son commandement et agissent selon son ordre »

[Sourate Al-'Anbiyâ' 21:26-27]

Il faut donc croire en eux de façon générale, quant aux détails, il ne faut y croire que sur preuve.

Nous croyons aussi aux travaux qu'ils effectuent selon la volonté d'Allah comme Sa glorification et le décompte en sa faveur nuit et jour et sans aucune forme d'ennui ou de nonchalance.

Il faut croire, notamment, a certains de leurs travaux desquels Allah et Son messager nous ont informes: l'archange Jibril -‘aleyhi sallam- est le messager des révélations divines qui descend du ciel, Michaël -‘aleyhi sallam- est le responsable de faire tomber la pluie, Israphile -‘aleyhi sallam- a été chargé par Allah de souffler dans la trompe, l'archange Azrai'l -‘aleyhi sallam- est le responsable de la prise des âmes, 1'archange Malik -‘aleyhi sallam- est le régisseur de l'Enfer (qu’Allah nous en préserve) et d'autres anges qui sont responsables des fœtus. Il y a aussi des anges qui sont responsables de la comptabilité des œuvres des gens et des d'autres qui sont charges d'interroger les morts des qu'ils sont enterres.

3) La foi en la révélation des Livres

C'est à dire prendre ces Livres pour vrais et croire en ce qu'ils contiennent de guidée et d'illumination, et attester qu'Allah les fit descendre à Ses messagers pour guider l'humanité toute entière. Parmi Ses livres il y a la Torah, l'Evangile, le Zabour (les psaumes) et les feuilles anciennes d'Ibrahim et de Moise. Les plus importants d'entre eux restent la Torah, l'Evangile et le Coran qui est le plus honorable de ces trois derniers, car il les a abrogés.

Allah dit :

« Pour confirmer le livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur Lui »

[Sourate Al-Mâ'ida 5:48]

Et ils croient que le Coran est les paroles d'Allah révélées et non crées (aussi bien pour sa graphie que pour son contenu) et par le biais duquel il a transmis la Vérité. Il a transmis le Coran a l'archange Jibril -‘aleyhi sallam- qui l'a révèle a Mohammed -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam-. C'est le Livre que les cœurs mémorisent, les langues récitent et que les feuilles gardent. Allah a prévenu tous ceux qui s'en moquent ou le falsifient et ce, jusqu'au jour de la Résurrection.

Allah dit :

« En vérité c'est Nous qui avait fait descendre le Coran et c'est Nous qui en sommes les gardiens »

[Sourate Al-Hijr 15:9]

Etudier le Coran, l'apprendre par cœur, le réciter, l'Expliquer, en se conformant a son contenu, constituent l'un des moyens de croyance. il n'est pas permis de procéder à son explication en fonction de la raison abstraite, car cela pourrait conduire à déduire des sens erronés des paroles d'Allah sans qu'on sache le véritable message. Pour aboutir a la bonne explication, il faut se référé aux textes légués par le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam-.

4) La foi aux messagers d'Allah

Les messagers d'Allah sont les fidèles de la Religion et les intermédiaires entre Allah et Ses serviteurs. La mission pour laquelle Allah a envoyé Ses messagers consiste à transmettre Son message de manière claire qui fait apparaître la vérité et repousser tous les doutes.

Allah dit :

« Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes »

[Sourate Al-Hadîd 57:25]

Et Il  ajoute :

« Nous n'avons envoyé de Messager qu'avec la langue de son peuple afin de les éclairer »

[Sourate 'Ibrâhîm 14:4]

Allah soutient Ses messagers par des preuves prouvant qu'ils disent la vérité et par des arguments appuyant leurs missions. Chaque Messager avait des signes et des miracles: Ceux dont les noms furent cites par Allah et ceux dont les noms n'en furent pas ainsi depuis le Messager d'Allah Noé -‘aleyhi sallam- jusqu'au dernier prophète, le Messager d'Allah Mohammed -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam-.

Allah dit :

« En tant que messagers, associateurs et avertisseurs, afin qu'après la venue des messagers il n'y ait pour les gens point d'argument devant Allah. Allah est Puissant et sage »

[Sourate An-Nisâ' 4:165]

Croire en les messagers d'Allah doit être d'une manière globale, alors que croire a notre Prophète Mohammed -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- doit être d'une manière précise et détaillé ce qui veut dire être convaincu qu'il est le dernier des messagers d'Allah et qu'il n'y aura point de prophète après lui. il a été envoyé aux djinns et aux humains avec la religion de la Vérité l'Islam dont la légitimité comprend toutes les vertus des autres religions. Croire aux messagers d'Allah c'est croire qu'ils étaient des hommes et ne pas leur attribuer de nature divine. ils sont, en outre, des serviteurs d'Allah parmi tant d'autres. Seulement Allah le Très Haut les a honores par Son message -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- et par la prophétique.

5) La foi en le dernier jour

Le jour dernier est le jour de la Résurrection, le jour pendant lequel les gens seront ressuscites, rappelés aux comptes et recevoir la rétribution. Il fut nomine ainsi, car il n'y aura plus de jour après Lui, croire en lui c'est aussi croire en tous les signes avant-coureurs, notamment l'apparition de l'Antichrist (Dajjal), du Mahdi -‘aleyhi sallam- qui est un descendant du prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- et la descente du Christ le fils de Marie -‘aleyhim sallam- qui tuera l'Antechrist et règnera sur terre avec les lois de l'Islam. Il y aura aussi le fait que le soleil se lèvera de son coucher et que la bête de la terre (Dabbah) surgira de son point prévu et que Gog et Magog (Yajouj et Majouj) émaneront et se répandront partout sur terre et d'autres signes mineurs et majeurs. Il faut croire aussi à la vie après la mort dont Allah a informé Son messager -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- tel que les châtiments de la tombe et l'interrogatoire des deux anges (Mounkir et Nakir) ainsi que le fait que les martyrs sont vivants auprès d'Allah, et que les âmes des gens du bonheur demeureront dans le bien-être absolu jusqu'au jour de la Résurrection alors que les âmes des gens du malheur sont châtiées jusqu'au jour du jugement dernier.

Il faut croire aussi en la Résurrection des morts suite au deuxième soufflement dans la trompe d'Israphil -‘aleyhi sallam- après lequel l'humanité tout entière se lèvera à l'appel de Son créateur le Dieu des univers. Ils seront pieds nus et corps nus. Il faut croire aussi au fait qu'Allah s'adressera à Ses créatures, le jour de la Résurrection, sans traducteurs, il faut croire aussi au jour de la Résurrection des morts et a celui du jugement dernier comme il faut croire à la balance ayant deux plateaux, munie de la faculté de parole et sur laquelle on pèsera les œuvres des créatures.

Il faut en outre, croire a la présentation par les gens des feuillets contenant leurs œuvres soit par la main droite soit par la main gauche, comme il faut croire au chemin établi au-dessus de l'Enfer ainsi qu'à la vie perpétuelle dans le paradis et l'endurance éternelle dans l'Enfer. Il y a aussi le bassin de notre Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- qui se situe dans les cours intérieurs d'Al-Kiyamah (le jugement dernier), et dont la couleur est encore plus blanche que la couleur du lait et dont le goût est encore plus doux que celui du miel et dont le souffle est encore plus parfume que le musc. Les récipients du bassin du Prophète sont au nombre des étoiles du ciel, sa longueur est équivalente à celle de la marche d'un mois ainsi que sa largeur. Celui qui y boit n'aura point soif. Il sera interdit de boire a quiconque ayant commis des hérésies dans la religion. Il faut croire aussi que l'intercession est vraie et qu'il y aura parmi les monothéistes des gens qui quitteront l'Enfer grâce à elle.

6) La foi au Qadar, le destin

Le destin, Al-Qadar, est la volonté d'Allah de fixer de façon irrévocable le cours des événements a Ses créatures selon Sa connaissance préalable et selon Son décret. Croire que le destin comprend quatre faits :

1- Croire à la Puissance d'Allah et à Son Pouvoir à embrasser tout ce qui existe.

Allah dit :

« afin que vous sachiez qu'Allah est en vérité Omnipotent et qu' Allah a embrasse toute chose de (son) savoir »

[Sourate At-Talâq 65:12]

2- Croire qu'Allah a destiné les choses avant qu'il ne les crée, et ce, pour ce qui a déjà existé et pour ce qui existera et qu'Il a tout déterminé et l'a transcrit sur une tablette préservé (auprès d'Allah).

Allah dit :

« Ne sais-tu pas qu'Allah sait ce qu'il y a dans le ciel et sur la terre? Tout cela est dans un livre et cela pour Allah bien facile »

[Sourate Al-Hajj 22:70]

3- Croire en Sa Volonté absolue car ce qu'Allah veut se réalise et ce qu'Il ne veut pas ne se réalise pas.

Allah dit :

« Car Allah fait ce qu'Il veut »

[Sourate Al-Hajj 22:18]

Et Il dit :

« Mais vous ne pouvez vouloir que si Allah veut (lui) le seigneur de l'univers »

[Sourate At-Takwîr 81:29]

4- Croire que toutes les créatures furent crées pour servir la cause d'Allah par elles-mêmes, par leurs qualités et par leurs actes.

Allah dit :

« Allah, créateur de tout. C'est Lui qui a la charge de tout »

[Sourate Az-Zoumar 39:62]

Et croire que tout se réalise: le bien ou le mal, la mécréance et la croyance, la soumission et la désobéissance, c'est Allah qui a voulu et en a préétabli et crée tous les éléments. Il faut croire aussi qu'Allah aime l'obéissance et n'aime pas la désobéissance et Il guide qui il veut et Il désoriente du droit chemin qui Il veut. Celui qui s'est égare n'a ni argument ni prétexte. Cependant, le mal n'émane pas de la volonté d'Allah, car on ne peut le Lui attribuer de par Sa clémence totale et aussi parce qu'Il a recommande le bien et interdit le mal, seulement le mal est englobé dans Ses exigences et par Sa sagesse.

Ces quatre éléments comprennent toutes les formes de la foi en le destin chez les fidèles d'Ahl As-Sunnah Wal Jama‘ah, contrairement a ceux qui ont nié certains de ces éléments et qui appartiennent aux hérétiques. Ce que nous venons d'expliquer ne nie pas le fait que le serviteur a sa propre volonté dans ses actes soumis à son libre arbitre. L'homme n'est pas contraint dans l'accomplissement de ses actes et ses croyances car il peut les choisir librement comme l'ont indique les lois divines.

Allah dit :

« Que celui qui veut prenne donc refuge auprès de son seigneur »

[Sourate An-Naba' 78:39]

Et Il dit :

« Nous l'avons guide dans le chemin qu'il soit reconnaissant ou ingrat »

[Sourate Al-'Insân 76:3]

Et Il dit :

« Et nous n'avons jamais puni (un peuple) avant de lui avoir envoyé un Messager » [Sourate Al-'Isrâ' 17:15]

Seulement le désir de l'individu et sa volonté sont réalises à partir de la volonté d'Allah et de Son pouvoir car tout l'univers appartient a Allah. Rien ne peut se passer dans Son royaume sans Sa connaissance préalable et Sa volonté.

En conclusion à ces explications sur le destin, nous disons que croire au destin signifie la croyance en la volonté d'Allah, car cette croyance constitue un élément de la foi. Allah n'accepte l'acte de quiconque avant qu'il ne croie en Lui et qu'il ne sache que ce qui lui est arrivé n'aurait pu être évité comme le fait que ce qu'il a évité n'aurait pu l'atteindre.

Ce qu'Allah veut et décide se réalise et ce qu'Il ne veut pas ne se réalise pas même si toute la communauté en décide autrement. Il faut croire aussi qu'Allah a prédestiné les sorts et décret les destins avant que les créatures ne soient créées. Il est le créateur des serviteurs et de leurs actes que ce soient du bien, du mal, du droit chemin ou de celui des égarés.

En outre, Il châtie ceux qui tombent dans la désobéissance et la mécréance et qui vont a l'encontre de son agrément. Il bénit la soumission. Le serviteur a la disposition d'agir d'une volonté et de la liberté de choisir, mais qui demeurent dépendants de la volonté d'Allah, et par son acte créatif et par l'itinéraire de sa destiné.

Toutes les actions du serviteur se déroulent selon le plan tracé par Allah sans qu'il y ait déboutement ou raccourcissement. Ainsi a celui dont Allah aime la bonne conduite, Il l'aide a l'atteindre et la lui facilite, et a celui qu'Allah ne la lui rend pas Il le laisse en vue de choisir le chemin des égares de son propre gré et de sa détermination.

Croire au destin a de bonnes retombées dans la vie des musulmans dont la soumission a Allah et l'obéissance totale a Lui Seul, la dépendance sur Allah dans les actes provocant des résultats afin que la personne ne dépende pas sur les causes, avoir l'esprit serin et le cœur satisfait, car il sait que le bien et le mal sont entre les Mains d'Allah, ne pas tomber dans l'orgueil une fois les objectifs réalisés, car il croit fermement que les fins ne sont qu'une faveur d'Allah, écarter toute forme d'inquiétude et d'anxiété lorsque la situation va a l'encontre de l'aspiration ou lorsqu'un malheur se produit, car il sait que cela s'est produit conformément au destin et à la volonté d'Allah et enfin, il n'a nul doute que le chemin de l'unité des musulmans reste lié a l'unification de leur foi.

La foi pure que manifestait les Salafou Salah (premières générations) de la communauté islamique, car c'est grâce a cette foi qu'ils avaient gouverné le monde :

« ‹Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie.› Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. »

[Sourate Al-'An`âm 6:153]